Истоки Рождества и Нового Года
Каждый год в декабре верующие задаются вопросом о том, правильно ли для членов общин праздновать «традиционный» праздник «Рождества». Эта статья ставит своей целью обзор истоков, традиций и применения этого «праздника» в жизни верующих, как евреев, так и не евреев.
Человеческое установление
Приемлемо ли празднование установленного людьми «религиозного» праздника? В иудаизме, как традиционном, так и мессианском, мы празднуем Ханукку и Пурим - два учрежденных людьми праздника. Тот факт, что они были утверждены для празднования чудес, совершенных ГОСПОДОМ (Ханукка празднуется в память об освящении святого Храма после осквернения, Пурим напоминает о чуде избавления еврейского народа от смерти в Персии) и что оба они праздновались в библейские времена, придает им законность в качестве религиозных событий. Но где проходит черта между тем, что утверждено и заповедано ГОСПОДОМ (например, Его праздники, заповеданные в Левит 23) и тем, что создано человеком для воспоминания о Его милости? Нет ничего по существу неверного в праздновании пришествия Мессии на землю (если бы кто-то знал, когда это произошло). На самом деле, в пророческом цикле библейских праздников пришествие Мессии на землю и Его конечный план жертвы за грехи человечества регулярно празднуется мессианским сообществом. «Правильной» причиной учреждения праздника было бы воспоминание того, что наш Небесный Отец сделал для нас в прошлом. Но как насчет праздника, утвержденного по «неправильным» причинам?
Истоки
Очень мало кто понимает, что в том, как празднуется Рождество сегодня немного изменилось по сравнению с тем, как язычники праздновали этот день (под другим названием) за несколько столетий до рождения Йешуа! Конечно же, они не называли его «Рождеством». Они называли этот зимний праздник своим изначальным языческим и идолопоклонническим именем - Сатурналии. Писание не упоминает празднования рождения Йешуа, и по этой причине оно не праздновалось первыми Его последователями. Откуда же тогда современное христианство взяло идею праздновать его? В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары. Этот праздник стал известен под именем Сатурналий и в этот день было принято дарить подарки друзьям и близким.
Рождение Солнца
Интересно, но зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности, извращений и мерзостей.
Александр Хислоп пишет в книге «Два Вавилона»: «Теперь о празднике в честь рождения Христа, или Рождестве. Как случилось, что праздник оказался привязан к 25 декабря? В Писании нет ни слова о точной дате Его рождения или времени года, в которое Он родился. То, что там написано, подразумевает, что в какое бы время не произошло Его рождение, этой датой не могло быть 25 декабря. В то время, когда ангел объявил о Его рождении пастухам из Вифлеема, они пасли свои стада ночью в открытом поле. Да, конечно же, климат Палестины не столь суров, как в нашей стране, но даже там, хотя днем и может быть тепло, в период с декабря по февраль ночной холод достаточно пронзителен и пастухи Иудеи не пасли свои стада в открытом поле после конца октября. Среди комментаторов существует редкое единодушие по этому поводу». «Действительно, наиболее образованные и беспристрастные авторы, относящиеся к различным направлениям, признают, что невозможно определить дату рождения нашего Господа и что до третьего века христианская церковь не слышала о таком празднике, как Рождество, который начал широко праздноваться лишь в конце четвертого столетия» (стр. 92-93).
Если бы ГОСПОДЬ хотел, чтобы мы отмечали рождение Йешуа, не думаете ли вы, что Он бы дал нам точную дату в Писании? Поскольку Йешуа и Его ученики вели сугубо еврейский образ жизни, она была бы зафиксирована ими по еврейскому календарю! Зачем Ему было преднамеренно скрывать от нас точную дату? Может быть, потому что дата рождения Йешуа не важна - по крайней мере не настолько, чтобы подробно на ней останавливаться, заострять внимание или много думать? Суть Благой Вести Мессии состоит в служении Йешуа, Его смерти и воскресении, а не в том времени, когда Он был беспомощным младенцем.
Почему 25 декабря?
Почему Римская Церковь остановилась на 25-м декабря как дне почитания рождения Мессии? На этот счет существует несколько мнений. Достаточно веским и обоснованным представляется следующее: ранняя Церковь, стремясь оторвать все свои празднования от иудаизма и при этом не лишить своих последователей тех праздников, которые они привыкли праздновать, взяла дату Ханукки, Праздника освящения Храма, и «романизировала» ее. Ханукка начинает праздноваться 25-го числа еврейского месяца Кислев, который приблизительно совпадает по времени с декабрем. «Задолго до четвертого века и даже задолго до христианской эры язычниками именно в это время года праздновался праздник в честь рождения сына Вавилонской Царицы Небесной; можно совершенно справедливо предположить, что с целью снискать расположение язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства Римская Церковь приняла тот же самый праздник, дав ему при этом имя Христа. Данная тенденция со стороны христиан, - адоптировать язычество наполовину, - была развита очень рано, и еще Тертуллиан около 230 года с горечью сокрушался из-за непоследовательности учеников Христа в этом плане, противопоставляя ее строгой преданности язычников своим предрассудкам»
Фразер без колебаний заявляет в «Золотой ветви»: «Наиболее развитым языческим религиозным культом, взлелеявшим празднование 25 декабря в римском и греческом мире, было языческое поклонение солнцу - митраизм». Он добавляет: «Этот зимний праздник назывался «Рождеством» - «рождеством солнца» (стр. 471). Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния! Александр Хислоп подтверждает это, добавляя: «То, что Рождество изначально было языческим праздником, не вызывает никаких сомнений. Время года и те церемонии, которые по сей день сопровождают это празднование, доказывают его происхождение. В Египте сын Исис (так называлась египетская Царица Небесная) родился именно в это время, «во время зимнего солнцестояния». Само то популярное название, под которым Рождество известно в западном мире, - Юлдей (Yule-day), - сразу указывает на его языческое и вавилонское происхождение. «Юл» - это халдейское слово, обозначающее «младенца» или «маленького ребенка», и то, как 25 декабря было названо нашими языческими англосаксонскими предками задолго до того, как они столкнулись с христианством, «Юлдей» или «День ребенка», и предшествующая ему ночь, «Ночь матери», достаточно убедительно доказывает истинный характер этого дня. В языческом мире этот день рождения праздновался широко и повсеместно» («Два Вавилона», стр. 93-94).
В Риме этот праздник, называемый праздником «Сатурна», длился в течение пяти дней и народ предавался безудержному пьянству и разгулу. Именно так праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Беросус утверждает, что он также длился «пять дней». Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике» (стр. 96-97).
Языческое дерево
А как насчет нашей старой доброй рождественской елочки? Она ведь не в язычестве возникла, не правда ли? Удивительный ответ: «Рождественское дерево, которое сегодня столь распространено среди нас, было не менее популярно как в языческом Риме, так и в языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, в Риме - пихта; пальма указывала на языческого мессию Ваал-Тамара, пихта символизировала его как Ваал-Берифа. Мать Адониса, бога-солнца и великого божества-посредника, согласно преданию, таинственным образом превратилась в дерево, и находясь в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был считаться «Мужем-Ветвью». Это является исчерпывающим объяснением причины, по которой в Сочельник в огне сжигается полено (Yule log), а на следующее утро появляется Рождественская елка» (Хислоп, стр. 97).
Символизм Рождественской елки и сжигаемого в святки полена ясно показан Александром Хислопом. Он пишет:
«Поэтому 25 декабря, отмечавшееся в Риме как день, в который победоносный бог заново появлялся на земле, называлось Natalis invicti solis, «День рождения непобедимого Солнца». Сжигаемое же полено (Yule log) являлось мертвым стволом Нимрода, обожествляемого в качестве бога-солнца, который был срублен своими врагами. Рождественская елка - это воскресший Нимрод, убитый и заново вернувшийся к жизни бог» (стр.98).
Писание предвещает этот языческий культ:
Иеремия 10:1-5: «Слушайте слово, которое ГОСПОДЬ говорит вам, дом Йисраэля. Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников (гоим) и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах».
Иеремия, глава 10, ясно указывает на древнюю языческую рождественскую елку, использовавшуюся во время языческих празднований в честь бога-солнца в период зимнего солнцестояния. Это видно из 2-го стиха, где Бог связывает это поклонение дереву со знамениями небесными. «Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных (зимнего солнцестояния), которых язычники страшатся…» - то есть, они несут в себе важное значение для язычников, указывая им на то, когда отмечать свой праздник, символизирующий смерть и рождение бога-солнца.
Сатан-Клаус
Даже «Санта-Клаус», наиболее популярный символ Рождества в Соединенных Штатах, имеет языческое происхождение. «Энциклопедия Мира» (World Book Encyclopedia) говорит: «Некоторые из качеств Санта-Клауса уходят корнями в века. Например, вера в то, что Санта-Клаус попадает в дом через трубу возникла из древней норвежской легенды. Скандинавы верили, что богиня Герта появлялась в камине и приносила удачу в дом».
Но наиболее важной символикой в этом мифе является то, что детей учат, будто он обладает теми качествами, которыми в действительности может обладать только ГОСПОДЬ: всеведение («он знает, когда ты ведешь себя хорошо, а когда плохо»), вездесущность (способность разнести подарки по всему миру за одну ночь) и так далее. Сатана всегда стремился занять место ГОСПОДА, быть похожим на него. «Сатан-Клаус» (как я называю этот миф) является заменой ГОСПОДА и предполагаемой причиной праздника. В Санта-Клаусе отождествлен никто другой, как древний верховный идол Нимрод! Его характеристики являются отголосками древнего языческого поклонения. Когда детей спрашивают: «Что Санта-Клаус принес тебе в этом году»? - это всего лишь современная трактовка старой сатанинской поддельной языческой религии! Все радостные рождественские песенки обращены к языческим временам и являются пережитками языческого прошлого.
Заключение
Вас может это удивить, но я скажу, что сходство праздника с языческими празднованиями не означает автоматически, что нам нельзя его праздновать. Есть множество пророческих истин, которые ГОСПОДЬ открыл самым разным группам людей, чтобы помочь им впоследствии принять Мессию. Поэтому я хочу повторить, что празднование Рождения Мессии не обязательно неправильно лишь потому, что язычники праздновали рождение своего бога. Но существует разница между тем, когда Всевышний намекает об определенных истинах древним людям и тем, когда эти праздники принимаются людьми, которые считают, что уже принадлежат ГОСПОДУ!
Уместно спросить: «какая польза для Царства ГОСПОДА в праздновании такого праздника»? Содержится ли в нем хорошее свидетельство для современных язычников? Нет, этот праздник основан на меркантильности и языческих идеях. А что, если отмечать этот праздник поистине религиозно, благоговейно и благочестиво? Будет ли от этого польза? Может быть, но он настолько затмевается языческим Рождеством, что я сомневаюсь в способности благочестивого празднования хоть как-то пробиться сквозь его тучи. Так каков же ответ? Должны ли мы «выплескивать ребенка из ванны вместе с водой» и совершенно отказаться от этого праздника? Я считаю, что все последователи Йешуа должны исключить празднование Рождества из своего календаря и быть свидетельством для язычников тем, что будут следовать слову ГОСПОДА в праздновании тех праздников, которые были установлены Им. Еврейские верующие не должны иметь совершенно никакого отношения к празднованию Рождества, а верующим-неевреям необходимо тщательно исследовать этот вопрос. Мессианские еврейские общины должны полностью игнорировать этот языческий праздник.
Я убежден, что только вернувшись к праздникам и священным дням Писания, установленным ГОСПОДОМ и праздновавшимися Йешуа и Его учениками, верующие могут быть для этого порочного поколения псевдо-христиан и светских язычников хорошим свидетельством того, что ГОСПОДЬ жив, Он управляет всей вселенной, а мы - Его последователи, и не только когда это удобно для нас, или когда в этом есть какая-то польза.
Исаия 53:6: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас». 2 Коринфянам 6:17: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Слово ГОСПОДА говорит само за себя.
История украшения елки
Мода на новогодний дизайн пришла с понятием стиля. А первые украшения древних новогодних елок символизировали не столько сам праздник, сколько желания и мечты празднующих. Например, привязанные к еловым ветвям яблоки, считались символом плодородия, яйца — символом гармонии и благополучия, орехи — непостижимости божественного помысла.
Сама ель в те стародавние времена считалась воплощением жизни и возрождения из темноты и мрака, поэтому рубить ее древним европейцам просто не приходило в голову. Елки украшались непосредственно в местах произрастания, то есть в лесу.
На Руси традиционно новый год был одним из самых веселых праздников. Его встречали на Руси с песнями и удалыми плясками. Соблюдали многочисленные обряды и ритуалы, гадания. К празднику готовили традиционные угощения — молочный поросенок или жареная свинина; рассольные зайцы, сваренные в огуречном рассоле с пряностями; рождественский гусь, фаршированный антоновскими яблоками; студень; пирог-курник.
История новогодней елки
Обычай наряжать на Новый год елку пришел к нам из Германии. По одной из версий, его придумал известный немецкий реформатор Мартин Лютер. По другой, маленькая елочка, украшенная яблоками и сладостями, впервые появилась в Эльзасе. Это было в XVI веке.
В России празднично украшенную елку впервые увидели в Петербурге в сороковые годы прошлого столетия. А до этого времени, с 1700 года, русские украшали свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, как в 1699 году повелел Петр I.
В 1916 году еще не кончилась война в Германии, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет, но далеко не все граждане его выполняли.
В 1935 году обычай наряжать новогоднюю елку вернулся в наши дома.
Возможно раньше дети были более счастливы, ведь приход праздника в дом они осуществляли сами. Не было нужды бегать родителям по магазинам и выкидывать огромные деньги на игрушки, украшения, все это изготавливалось своими руками. Им повезло с отсутствием телевизора, ответственность за развлечения ложилась на их плечи да и обеспечивалось это небольшим количеством ритуалов, но зато исполняемых серьезно, с любовью, по-настоящему вовлекаясь в процесс...
Неотъемлемой частью семейного праздника у многих, была стенгазета. Редактировалась она конечно родителями, принимались стихи и рисунки. Стихи писали все, эот было и увлекательно и поучительно.
Также имелся кроссворд. Темой мог, например, служить тот зверь, чей год наступал. Все эти действия создавали ощущение во-первых, общего дела, во-вторых, приближающегося праздника. Третьим необходимым компонентом была таинственность.
Например, процесс приклеивания же собственных статей и особенно не детских происходил в строгой секретности и вторжение могло стоить жизни или интервенту, или газете.. Также в тайне заворачивались подарки, заклеивались цветной бумагой, подписывались и перекочевывали под елочку. Теперь надо было дождаться боя курантов, чтобы извлечь оттуда пестрые свертки с твоим именем и погрузиться в изучение содержимого. Содержимое, впрочем, имело меньшее значение, чем ритуал.
Со временем (с взрослением) надписи на подарках становились разнообразными: это были или стихи про того, кому подарок, или рисунок про него, или даже загадка. Надо ли говорить, сколько удовольствия может доставить этот творческий процесс - сочинить загадку про папу, чтобы было узнаваемо и, по возможности, остроумно.
Что касается праздничного стола, необходимой принадлежности любого празднования в нашей культуре, в него тоже вносились детские элементы. Ведь застолье само по себе - скучное взрослое мероприятие. Если же на каждой тарелке сидят апельсины в шапочках и яблоки с глазками, дети не забывают, что у них тоже праздник. А тем более, если все участвовали в создании этих персонажей, пусть и по книжке.
Елку обычно покупали настоящую, высокую. Торжественно доставали с антресолей ящики с игрушками (приоткрывая попутно волшебный мир чердака-кладовки-сокровищницы), многие игрушки изготавливали сами, некоторые обновляли, развешивали, прикрепляли шпиль, присыпали сверху "дождем". Когда дети подрастали принималось решение о покупке искусственной, обычно использовалась настольная елка. Разбирали елку к концу школьных каникул или еще позже, и только тогда праздник покидал, но оставляя в душе тепло на весь год. И нетерпеливое ожидание следующего новогоднего праздника.
Йоль
Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Выбор за вами. Декорации тут тоже довольно интересны. Для гирлянд используют засушенные розы и коричные палочки (или кукурузу и клюкву), мешочки с ароматными травами также подвешиваются на ветки дерева. Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.
Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежьте символ бога (круг с рогами) белым ножом (о нём можно почитать в Инструментах). Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.
Пиво
Около 330-320 гг. до н.э. греческий путешественник и географ Пифей из Массалии совершил перипл по Северной Европе и Прибалтике, оставив некоторые сведения о посещённых землях. По мнению некоторых учёных, страна, названная Пифеем самой северной, краем земли (Ultima Thule), — это Норвегия, средняя её часть у Тронхеймского фьорда. Однако высказывались предположения, что это один из Шетландских островов, Исландия или даже Гренландия. Среди народов Севера Пифей называет ингевонов, гутонов, тевтонов (жили в совр. Ютландии) и др. По его сообщению, северные народы изготовляли перебродивший напиток из зерна и мёда. Неизвестно точно о каких землях идёт речь и кто эти народы — кельты или германцы. Ясно одно — народам Северной Европы с давних времён известна медовая брага — предшественник пива. Какую же роль играл «пенный напиток» в жизни «северян», если даже поэтический дар связывается по легенде с мёдом — опьяняющим напитком (Skaldamjo?r), а битва в висах скальдов зовётся «брагой Одина»?
В эпоху викингов (да и позже), пиры в Скандинавии, зачастую, назывались очень просто — ПИВО, по основному напитку, употребляемому на них (в сагах встречаются выражения: «собраться на пиво», «устроить пиво» и т.п.). Бонды (владельцы хуторов), хевдинги (hof?ing), ярлы (jarl) их дружины и гости-викинги собирались вместе, чтобы отметить день зимнего солнцестояния, приход весны, сбор урожая и другие важные события года. Во времена викингов самым обычным делом было просиживать за пиршественным столом ночь напролет. В Исландии на такие «посиделки» было обязательным приглашать всех родичей, а в Норвегии — ещё и соседей из близлежащих хуторов.
Пиво (olu, ol), мёд (mjod, mjol) или брага (brugg, brygg) в эпоху викингов являлись частью языческой религии. Пенный напиток был даже не «украшением» обрядов, а предметом самого настоящего культа. Еда и питье всегда посвящались какому-либо богу — Одину, Тору или Фрейру (после принятия христианства — Иисусу Христу, Деве Марии или святому Олафу). Во всех религиях жертвоприношения еды и питья являются неотъемлемой частью культового ритуала. В языческих религиях жертвоприношениям уделялось большее внимание. «Нордические» пиры вполне могут сравниться с греческими возлияниями Дионису.
В древней Исландии жертвенный пир был важнейшим культовым действом, сплачивавшим общину (hera?). Такие жертвенные действа периодически устраивал жрец — годи (go?i). В Норвегии такой пир мог даваться «с руки» (af hendi) конунга (konungr) — военного вождя. Первоначально главенствовал именно сакральный смысл такого собрания, а не «кормление» дружины конунга.
С течением времени, вошло в традицию подавать пиво на всех пирах, уже не имевших культового и ритуального значения. На подобных сборищах германцев потреблялось невиданное количество пива. Тацит пишет, что у германских народов не считается зазорным пить день и ночь напролёт. Такие серьезные дела как покупка и продажа усадьбы, помолвка и обсуждение приданого, выбор конунга и выплата виры обсуждались за пиршественным столом. Тацит писал о том, что германцы теряют разум, когда пьют, и обретают его, когда трезвеют, а в конце пира в споре побеждал тот, кто лучше владел оружием. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 922 году имел возможность наблюдать группу скандинавских купцов и воинов в Булгаре при дворе булгарского царя: «они (скандинавы), всецело предаваясь набиду (пиво, брага), пьют его ночью и днём, так что иногда кто-либо из них умирает, держа чашу в своей руке».
Во времена викингов рога и чаши, как мечи, копья, щиты и другие предметы, имели своё собственное имя — по имени своего владельца или изготовителя, а чаще оригинальное прозвище, связанное с особенными свойствами, которыми обладали. По верху рога часто шла надпись из рун. Эти магические знаки имели охранительную силу и должны были защищать от порчи и яда. Такие руны назывались «рунами пива». Вот как об этом говорится в речах валькирии Сигрдривы: «Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен! Нанеси их на рог, на руке начертай, руну Науд — на ногте. Рог освяти, опасайся коварства, лук брось во влагу; тогда знаю твердо, что зельем волшебным тебя не напоят».
Гости за столом пили из рогов столько, сколько хотели. Однако часто случалось, что двое гостей (или несколько пар) пили одинаковое количество пива, чтобы узнать, кто кого перепьет. Также было принято, что все гости осушали чаши до дна, из-за чего часто возникали споры и даже смертоубийства. Один из дружинников Харальда Прекрасноволосого — Торир Англичанин, когда стал стар, пришел к конунгу и сказал ему, что не может более поспеть в осушении рогов и чаш за молодыми воинами, и попросил отпустить его домой, ибо сила его пошла на убыль. На что конунг отвечал, что Торир может остаться в дружине и не пить больше, чем ему самому захочется. Эта была большая честь для старика.
В «Законе Гулатинга» говорится, что человек находится в своей силе и может считаться здоровым до тех пор, пока может пить пиво на пирах, держаться в седле и вести разумные речи. Если он не может делать вышеперечисленного, то тогда наследники вправе требовать передачи его имущества им под опеку.
Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда опоздавшие на пир гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Громадные чаши с пивом и мёдом неизменно выставлялись на Йоль (Рождество), и лишь больные могли отказаться от рога на таких празднованиях. Любили хозяева в качестве шутки подстроить так, что гости опаздывали и приходилось им пить «рог опоздавшего».
На пирах неизбежно возникали ссоры и вооружённые стычки — выпив, люди теряли контроль над собой. Сегодня пиво, не в пример вину и особенно водке, считается «мирным» напитком — выпив несколько литров пива, человек становится весёлым, слегка сонным и вполне ленивым до буйств. Но в «древнее» скандинавское пиво (по сути приготовления и по «родному» названию — эль), долгое время не добавлялся хмель, дающий «снотворно-наркотический» эффект. Да и градус его был выше, чем у современного. Таким образом, такое пиво являлось простой ячменной брагой, так часто оно и называется в сагах. Соответственно, выпивший его, в непомерном для современного человека количестве, викинг вёл себя иначе.
Вот к чему привело неправильное распределение мёда и пива между гостями и дружинниками, как о том рассказывается в «Саге о Сверрире»: отступили. Но многие были ранены».