«Восстанавливая сегодня многотысячелетние традиции наших предков, полузабытые их потомками «ЯгРЫ», в преддверии Нового Года мы просто не можем не вспомнить не только зимние Святки — этот некогда самый большой, шумный и очень веселый русский праздник, но и его самого главного персонажа – Деда Мороза. А вспоминая его, задать себе вопрос: «А так ли уж прост этот русский Дед Мороз? Ответ окажется совсем не таким простым, как могло представиться на первый взгляд».

 

 

Образ Деда Мороза, как отмечают такие известные исследователи индоевропейской мифологии как В.В.Иванов и В.Н.Топоров, отражён во всех славянских традициях, в той или иной мере. «Мороз, Морозко — персонаж славянского сказочного обрядового фольклора… У восточных славян представлен сказочный образ Мороза-богатыря, кузнеца, который «сковывает воду» железными морозами… Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день киселём», что связывается с обычаем кормления этим ритуальным блюдом дедов-покойников.

 

Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своём качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озёр и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоёмы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой зимы, Дед Мороз несёт с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика (не говоря уже о трёхмесячной полярной ночи). Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает звёздами и Луной, ему подчинено зимнее небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.

 

Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – всё, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б.А.Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII-XIII веков христианской символики никогда нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.

 

Связанный с серебром, лунным светом, луной и ночью, Дед Мороз непосредственно связан и с «тем светом» – миром предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы Луна считалась «Солнцем мёртвых». Дед Мороз — Владыка Вод и Владыка Ночи, звёзд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть, морена, морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замёрзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Учёные предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «maska» означает «душа мёртвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков.

 

В русской традиции, кроме ряженья существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.

 

Таким образом, подводя итог, можно сказать, что русский Дед Мороз это: Владыка Вод во всех их проявлениях (снег, иней, лёд, пар, вода); Владыка Ночи и её атрибутов – звёздного неба, луны, полярного сияния, мрака; Владыка Серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); Владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.

 

Такой архаический образ, естественного, мог сложиться только в глубокой древности и это его имя «Дед Мороз» скорее всего, заменило собой более древнее, табуированное или преследуемое христианской церковью.

 

Говоря об исторических корнях образа Деда Мороза, мы не можем не обратиться к такому интересному и в целом забытому персонажу славянской мифологии, как Троян. Трояна, запечатленного в «Слове о полку Игореве», которого часть исследователей связывает с римским императором Марком Улытием Траяном, другие же исследователи считают древнеславянским божеством Луны, получившим своё имя от трёх фаз, проходимых этим светилом.

 

С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами. Ю.М.Золотов пишет: «На Руси хозяином зимы, по-видимому, считался рогатый месяц… В глубокой древности месяц, видимо, обожествлялся в виде быка или тура».

 

Но Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, тёмных сил и ужасов. И ещё он был великим судьёй, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мёртвых. Не случайно в народной традиции путь на «тот свет» – Млечный путь – зовут «тропою Трояновой».

 

На Севере Руси в дохристианский период аналогом Трояна было божество, носившее имя Велеса (Волоса). Б.А.Успенский отмечает, что в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую «окличку» мёртвых. «В этот день рано утром жгли солому и кликали мертвых» (Стоглав, 1890, с. 193). Тогда же хозяйки кликали скотину по именам в печную трубу. Но в этот же день «окликали» Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай.

 

Б.А.Успенский отмечает, что Мороз «обнаруживает несомненную связь» с Велесом-Волосом. При этом культ Велеса-Волоса был характерен именно для Русского Севера. В древнерусских источниках (договор русских с греками 907 г.) Велес определяется как «бог всей Руси», в отличие от Перуна, бывшего только богом княжеской дружины.

 

Основа «Велес-Волос» в русском языке используется для обозначения власти. «Велес» — повелитель, распорядитель, указчик; «волосить» – властвовать. Именно к Велесу обращались с просьбой дать больше зерна, скота, детей, защитить от огня и злого человека. Звёзды, в частности Плеяды, в древнерусском языке – «волосыни, волосожары, власожелищи».

 

Велес (Волос) владыка вод. Так в «Сказании о построении града Ярославля» говорится: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» (из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами). Кроме того, ему подчинялись звёзды. Именно Велеса-Волоса в «Сказании о построении града Ярославля» просвитер церкви пророка Ильи, «узре плач и воздыхание многое», называет «богом вашим». В том же «Сказании» говорится о том, что Велесу-Волосу был «сотворён» храм и дан волхв, который поддерживал неугасимый огонь. По дыму «жертвенного воскурения» волхв постигал тайны будущего и затем вещал от имени Велеса.

 

Б.А.Успенский пишет: «Это место «Сказания» наряду с названием Бояна «Велесовым внуком» в «Слове» остаётся косвенным доводом в пользу связи Волоса-Велеса с традицией шаманско-поэтического синкретического действа». В свете севернорусских терминов, типа «волхат, волхит, волхатка – ворожея, можно рассматривать термины – волшба, волшебный, волхв как связанные с культом Велеса-Волоса.

 

Велес был на Русском Севере в древности покровителем скотоводов и земледельцев. Так, ещё во второй половине XIX века в Череповецком уезде Новгородской губернии существовал, описанный Е.Барсовым, обряд: «Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30 колосьев, припевает:

 

Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле – борода.

 

Б.А.Успенский отмечает: «Волос и Никола выступают здесь как эквивалентные наименования, причём замечательно, что обращаясь друг к другу, говорят о Волосе, но обращаясь к Господу – о Николе». Такая ситуация не случайна, ведь «христианские святые – в их числе св. Николай – оказались заместителями языческих богов… Процесс замещения языческих богов христианскими святыми весьма типичен и характеризует не только славянские страны, однако для исследования славянского язычества он особенно важен».

 

Исследования Б.А.Успенского убедительно доказывают – на Русском Севере в процессе христианизации Святой Николай или Никола (Микола) заменил собой древнего бога Волоса-Велеса. Общеизвестно, что Никола (св. Николай) занимает совершенно исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы на Руси постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в XVI-XVIII веках. Они констатировали, что русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу. Так, в XVII веке некий инок Афанасий заявлял, что «Николу… аки Бога почитают в православии». С.Москевич писал в 1609 году, что «в случае… убедительной просьбы русские молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы». Еще в конце XVIII в. встречались священники, «исповедующие Николу как Бога». Де Ту, оказавшийся в России в начале XVII в., удивлялся тому, что праздник Николы вешнего (9 мая) суеверные москвичи предпочитали самой Пасхе, а другой иностранец – Мартин Берг, также в начале XVII века сообщал, что «Вербное воскресенье… после Николина дня считается (у русских) важнейшим праздником».

 

Феофан Прокопович отмечал, что простолюдины «Святого Николая боготворят» и «память Святого Николая выше Господских праздников ставят». В духовных стихах можно было встретить такие обращения, как «Святитель Микола, силён Бог наш», или «От желания ты выше».

 

Никола орошает поля росой. «Дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием… велика милость мужику на Николин день, когда поле польет дождичком». Будучи связанным с реками, озёрами, морями и водами вообще Никола является в русском религиозном сознании «морским богом» (отсюда храмы Николы Морского). Так в былине о Садко говорится: «Да змолился Садко да Господу Богу, как тому-то нынь Миколы нынь святителю», или в былине о Михаиле Потыке: «Порукою давал мне Спасов образ Святителя Николу Чудотворца».

 

Есть свидетельства того, что «по мнению раскольников, на водах почиет дух, которому поклоняются они не только над колодцами, но и в домах над чанами, наполненными водою; в те и другие бросают они серебряные деньги». Стоит обратить особое внимание на то, что у славян встречается поверье, что тонущего человека нельзя спасать, т.к. утонуть – счастье, символ избранничества и по воде душе легче всего попасть на тот свет. Б.А.Успенский приводит старочешское выражение «К Велесу – за море», относящееся к смерти и означающее, собственно, «на тот свет».

 

Никола (как и Велес-Волос) связан с миром предков, тем светом. Он Владыка в царстве мёртвых. В качестве одного из пережитков тризны следует рассматривать сохранившийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники покойного жертвовали корову какому-либо бедняку, приговаривая при этом: «Коровку покойника», или же отдавали её в монастырь.

 

Один их праздников, посвящённых св. Николаю, соотносится на Руси с Великим четвергом. Для этого дня характерно ритуальное омовение людей и скота («чистый четверг»). Обычай мыть избу в этот день может быть соотнесён с обычаем мыть избу после покойника. Соль, пепел и зола Великого четверга сохранялись, и им приписывалась целебная и плодоносная сила.

 

Уже отмечалось ранее, что Никола является покровителем скота, но Велеса-Волоса также постоянно именуют «скотьим богом». Эти функции Велеса-Волоса (и Николы) соответствуют общеиндоевропейскому представлению о загробном мире как пастбище, где Бог пасёт души умерших.

 

В Великий четверг, на страстной неделе совершали обряд «окликания» или «оклички» мёртвых. В этот день рано утром жгли солому и кликали мёртвых. Но, повторяем, в этот же день, посвящённый Николе, окликали обрядово Деда Мороза и приглашали его на трапезу с просьбой не бить урожай. Заметим, что сам термин «дед» в древности относился только к предку, а в обыденной речи был запрещён и заменялся обращением «дядко» или «дедко».

 

Таким образом, Дед Мороз обнаруживает несомненную связь с Велесом-Волосом и Николой. Велес-Волос в народных представлениях связан с золотом, серебром, с идеей обилия, накопления прибыли. Он может быть представлен «золотым человеком, огромного роста дедушкой». Волос-Велес одет в золотые или красные (изначально) одежды, но ещё Данилов в 1909 г. указывал на связь в народных обычаях красного цвета и смерти, причём, между золотом и кровью, золотым и красным в народных представлениях ставится знак равенства. Заметим в этой связи, что св. Николая часто называют «Микола Золотой» и это, пожалуй, один из немногих христианских святых, иконные изображения которого иногда выполнялись на красном фоне.

 

Никола, как и Велес-Волос выполняет важнейшую функцию плодотворящего начала и таким образом, можно сказать, что как Велес, так и Никола, связан как со смертью, так и с рождением. В связи с этим почитание Николы выражается в специальных обрядах варки и крашения яиц. Так, в Сибири, ходят в лес варить яйца и красить их на Николу Вешнего (9 мая). Варили яйца и на Николу Зимнего (5 декабря). Эти яйца в обряде связаны с культом мёртвых и плодородием.

 

Яйца варили в лесу или на берегах рек и озёр на Троицу, Вознесение, Петров день, 8 мая – канун Вешнего Николы. Все эти дни соотнесены с культом Велеса. Такой праздник как «Волося» или «Волосье» празднуется в четверг первой недели Великого поста. И хотя он связан в христианском календаре со св. Николаем, его название свидетельствует о более древних связях с Велесом-Волосом – Владыкой вселенной дохристианского севернорусского пантеона.

 

Здесь же стоит отметить и то немаловажное обстоятельство, что ещё одно из имён дохристианского славянского Творца и Владыки Вселенной – Святовит трансформировалось в княжестве – Святослав. Но крестное имя Николай характерно было в раннем средневековье на Руси именно для князей, носивших имя Святослав.

 

Велес-Волос (как и Никола) связан в севернорусских народных представлениях с болезнью и исцелением. Так, в случае эпидемии именно в честь Николы добывали трением живой огонь. Обычай справлять «миколыцину», о котором говорилось ранее, был связан с обетом, который давался в случае болезни скотины или человека.

 

Никола нередко упоминается в русских заговорах, предназначенных для лечения болезней. Б.А.Успенский подчёркивает, что при этом Никола предстает в заговорах окружённым золотом: «На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку, накладывает калёную стрелу, станет уроки и призоры стрелять» или «Есть море золото, на золоте море золот корабль, на золоте корабле едет святой Николае, отворяет морскую глубину, поднимает железные врата, а залучает от раба Божия (имярек) усови аду в челюсти».

 

В отличие от других святых целителей, к Николе могут обращаться при любой болезни. Но Велес-Волос также связан с врачеванием и болезнями, некоторые из них так и называются «волосом». Здесь как Волос, так и Никола сближаются с древнегреческим Аполлоном-губителем и врачевателем, также соотнесённым с золотом.

 

В русской народной традиции, точнее северорусской, Велес-Волос связан с прядением, ткачеством, так как нить выступает в народных представлениях и обрядовых действиях ближайшим аналогом волоса. Достаточно привести пример обрядовой свадебной песни, когда сваха расчёсывает новобрачной волосы, а бояре [???] поют: «Во поле лён, лён ветер веет, развевает». Само наименование Велеса-Волоса уже чётко указывает, что средоточие жизненной силы человека – волосы, это дар и владение верховного божества Вселенной.

 

Но в тех же отношениях с пряжей, нитью, волосом, что и древний Велес-Волос, находится св. Николай – Никола. Это прослеживается в том, что Никола соотносится в народном сознании с покровительницей прях и пряжи св. Параскевой Пятницей, заменившей в христианском пантеоне древнюю богиню судьбы Мокошь.

 

Пятница – день чествования и Параскевы, и Николы. Так, например, в девятую пятницу по Пасхе, т.е. в пятницу на первой неделе Петрова поста, как сообщает Едемский, богомольцы стекались в церковь, которая носила двойное название «Николы Чудотворца и Параскевы Пятницы». Девятая пятница выступает часто в значении Семика, т.е. дня помилования «заложных» (нечистых) покойников. Именно Николу и Параскеву Пятницу, как правило, изображали в резной деревянной скульптуре. Стоит особо отметить, что в народном восприятии Параскева Пятница это «водяная и земляная матушка». При том, что в дни, связанные с почитанием Пятницы (пятница и воскресенье), запрещалось прясть, ткать и вообще что-либо свивать, так как считалось, что пряхи прядут не лён, а волосы Параскевы Пятницы или Недели, именно Никола в сказочном сюжете помогает выполнить заданную Пятницей работу – спрясть пряжу в один день.

 

Таким образом, подводя итог, мы можем в ряду Дед Мороз, Троян, Велес-Волос назвать еще и св. Николая. Но функции Велеса выполнял в христианском варианте не только Никола. Некоторые черты древнего Бога-Творца Велеса перешли на других христианских святых. Таковы святые Власий и Василий, а также Флор и Лавр и Козьма – Демьян.

 

Образ св. Власия ставили в коровниках и хлевах, для охраны скота. В день св. Власия окликали звёзды для увеличения стада. Так в Тульской губернии, когда на небе появлялись звёзды, овчары выходили на улицу, становились на руно и пели: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру крещёному… Ты засветись, звезда ясная, на двор к рабу такому-то…», и просили, что-бы было столько овец, сколько звёзд на небе. Интересно, что в Кадниковском уезде «Власьев день» отмечали три дня – 4,5,6 декабря, т.е. в так называемые «Николины святки», при том, что эти дни декабря и особенно день накануне Нового года явно были связаны с Велесом.

 

Б.А.Успенский считает, что «заслуживает внимания то, что Мороз называется «Мороз Васильевич», а святой Василий и св. Власий в народном сознании, как правило, сливаются в один образ. В Вельском уезде – месте, особо отмеченном в отношении культа Велеса, в первое воскресенье за Петровым днём отмечали праздник покровителей лошадей Флора и Лавра. Но сам Петров день в древности был соотнесён с культом Велеса.

 

Опускаясь далее вглубь времён, в поисках прообраза Деда Мороза – Трояна – Велеса, мы встречаем ещё один архаический образ восточнославянской мифологии – бога Рода. Б.А.Успенский считает, что имя Род в славянском языческом пантеоне может рассматриваться наряду с названием Волос (Велес), и соотносится с «молочной» или «огненной» рекой, т. е. Млечным путём, и мировым деревом.

 

Академик Б.А.Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет о нём следующее: «Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале». Говоря о культе Рода, он отмечает, как крайне интересные попытки автора «Слова об идолах» XIV в. объяснить происхождение культа Рода и найти ему аналогии в различных мировых религиях. Так Род сопоставлен в этом тексте с Осирисом, Ваалом, Аполлоном и христианским богом – творцом Саваофом. Что же общего у всех перечисленных выше богов?

 

ОСИРИС – «божественная первовода», связан с культом ночи. Он судья в царстве мёртвых и его живым воплощением был Апис – чёрный бык с белыми пятнами, символ ночного звёздного неба.

 

ВААЛ – бог плодородия и жизни, тесно связан с культом воды, влаги. Изображался в облике быка.

 

АПОЛЛОН – архаическое хтоническое божество, в котором сочетались различные функции, как губительные, так и благодетельные. Он был прорицателем, блюстителем гармонии космической и человеческой. Образ Аполлона соединяет воедино небо, землю и преисподнюю. Его любимым животным был бык.

 

САВАОФ – христианский бог – Творец Вселенной.

 

РОД – творец Вселенной, бог неба и небесных вод; владыка земных вод; связан с кровью, красным цветом; владыка царства мёртвых; вдувает жизнь в людей; связан с огнём и молнией.

 

Культ Рода включал в себя использование в ритуале рогов, о которых В.М.Василенко писал: «не случайно рога стали священным предметом – они были рогами священного зверя». Он подчеркивал, что «серебряные лунницы своим блеском повторяли блеск молодой, нарождавшейся луны» и в то же время символизировали собой рога коровы или быка. Говоря о подвесках в виде странного рогатого зверя, В.М.Василенко спрашивал «не лунный ли бык перед нами?»

 

До XIV в. сохранялся у восточных славян (в связи с отправлением культа Рода-Трояна) обряд целования серебряных лунниц, вызвавший гневную тираду митрополита Георгия: «Будь проклят тот, кто целует месяц».

 

До наших дней дожил обряд приготовления первой опары для блинов – ритуальной еды, связанной с культом предков – из снега при свете месяца с приговором: «Месяц, месяц! Золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!»

 

Судя по тем поучениям против язычества, в которых упоминался Род и его культ, он повелевал водами, был тесно связан с ночью, луной, быком, управлял миром предков, судил, карал и награждал живых и мёртвых. О нём в 1872 году сказал К.Н.Бестужев-Рюмин: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка… Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель».

 

Кроме того Род-Велес (Владыка), как и другое хтоническое божество – аналог Рода – Аполлон, был покровителем певцов, поэтов, музыкантов (что в то далекое время было одним и тем же). Не случайно великий поэт Боян назван автором «Слова о полку Игореве» Велесовым внуком. В таком своем качестве Велес-Волос явно перерастает узкие рамки летописного «скотьего бога», обращаясь в «бога богатства», воплощённого не только в «говяде», «скоте», но и богатства мудрости, знания, издавна ценившегося человечеством бесконечно высоко.

 

Род (как и Велес-Волос) в календарных обрядах воплощается в облике быка-тура. Это вторая (начиная с новогодней ночи) половина зимних святок, посвящённая зверью и скоту, и представляющая собой «велесовы дни». Это отмечавшийся болгарами второго января «воловий праздник». Это наличие в славянской святочной обрядности Тура, вождения по сёлам быка, название маскарадных рогатых масок «туром», прославление в святочных песнях «тура» и «турицы». Б.А.Рыбаков, отмечая связь Велеса-Волоса с зимними святками, приводит очень важное, на наш взгляд, описание святочного маскарада, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иным лица своя и всю красоту человеческую (по образу и подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диавольский образ пристроенными, закрывают…»

 

Н.Н.Белецкая пишет: «Самого пристального внимания заслуживает свидетельство о том, что в старину масляничный поезд прикреплялся к саням с быком, который, таким образом, оказывался во главе процессии. Рассматривать его как обычное жертвенное животное, предназначенное к общедеревенской ритуальной трапезе, как это происходило, например, на «братчинах» в Николин день, нет никаких оснований. Невероятно это уже по одной той причине, что в масленицу – «сырную неделю» – мясо, как известно, из еды исключается».

 

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что бог Род поучений против язычества воплощался в облике быка и был тесно связан с ночью, ночным звёздным небом и луной – «солнцем мёртвых». Будучи владыкой «того света», Род – податель плодородия и жизни. Об этом свидетельствуют слова древнерусского церковного поучения: «То ти не Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росы) и в том ражаются дети. Бог бо всему Творец, а не Род». Здесь средневековый проповедник возмущается сохранением в народе веры в то, что души умерших возвращаются на землю дождём или росой, которые бросает с неба Род.

 

Вспомним, что в русской народной традиции заменивший Рода-Велеса св. Николай также «орошал поля росой», а «дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием» и «велика милость мужику на Николин день, когда поле польёт дождичком». Эти представления своими корнями уходят в глубочайшую индоевропейскую древность, о чём свидетельствуют древнеарийские верования, сохранившиеся в Индии. Так индийцы считают, что «покойный идёт путём предков на Луну и возвращается на Землю в виде дождевых капель, а затем рождается вновь как злаки, деревья, животные и дети».

 

Говоря о большом количестве реликтов древнего культа быка у славян вообще, и у восточных славян,