Сознательная жертва: Феминистки Индии дают урок «соратницам» в России

Борьба за равноправие полов часто сопряжена с преодолением многочисленных общественных стереотипов о роли мужчин и женщин в семье и обществе. И чем сильнее укоренены в сознании людей различные стереотипы, тем более радикальными становятся формы противостояния сторонников традиционного уклада и тех, кто желает жить иначе. Примером самоотверженности в борьбе за равноправие и правильного понимания сути проблемы в том числе и для российских феминисток могут служить женщины далекой и загадочной Индии.

Вначале о России

В современной России есть активистки, которые постоянно говорят о притеснении слабого пола. Но разумное поле борьбы для них, к сожалению или счастью, не так велико.

Правда наших феминисток в том, что женщинам сложнее получить хорошую работу и высокую должность. Но одновременно правоприменительная практика часто направлена против мужчин в отношении того, кто после развода будет воспитывать детей. Не говоря уже про законодательно закрепленную норму о выходе мужчин на пенсию на пять лет позже, их обязанность служить в армии и наличие пожизненного заключения за преступления только для сильного пола. 

Но главное дело не в законах, которые в целом запрещают дискриминацию по гендерному признаку. Сама общественная мораль уже далека от тех норм, что были еще сто лет назад. Никто не осудит за самостоятельный выбор супруга и развод, насилие в семье осуждается, а свободные отношения и даже частая смена партнеров не порицаются.

И в реальности пафос борьбы российских феминисток за равноправие спадает уже при первом свидании с возможным избранником в ресторане, если он только допустит мысль о разделении счета. За свои убеждения многие активистки не готовы пожертвовать даже стоимостью собственного ужина.

В Индии контекст разговора о равноправии совсем иной.

Как принято в Индии

Женщинам в Индии априори отводится второстепенная социальная роль. Они воспринимаются не как равноправные члены общества, а как те, кто должен обслуживать членов социума, состоящего из мужчин.

Действительно, Индия занимает одно из лидирующих мест по изнасилованиям и издевательствам в семьях. Но это осуждается обществом и не считается нормой.

Наоборот, в нормальной традиционной индийской семье царят другие порядки. Вообще, женщин в обществе по-настоящему уважают. Не только бабушек, зрелых женщин, но даже девочек принято называть «матаджи». Это слово образовано как уважительная форма от слова «мать», очень близко по смыслу к русскому «матушка». Представительниц прекрасного пола воспринимают прежде всего не как жен, сестер, дочерей и уж тем более любовниц, но как тех, кто дает миру новую жизнь и оберегает ребенка от периода вскармливания грудью до своего ухода в иной мир.

Можно обратить внимание на традиционную одежду индийских женщин. Длинное сари полностью закрывает от посторонних глаз ноги женщины и покрывает ее голову. Но при этом живот всегда оставляется оголенным и видимым окружающим: эта часть тела должна быть открытой, чтобы богам было проще зародить там ребенка.

Верящие в реинкарнацию индийцы считают, что рождение человека в теле женщины олицетворяет собой жизненный путь, волю высших сил. Поэтому жена не может думать о разводе. Даже в случае дурного поведения супруга она обязана смирением и порядочностью явить мужу пример добродетельной жизни и в итоге привести его к осознанию грехов и покаянию.

Понятно, что в такой системе координат женщина не может заниматься тем, что называют созиданием цивилизации. Нет, права учиться ее никто не лишает, как и высказывать свое мнение по тем или иным вопросам. Наоборот, приветствуется, если женщина образована и занимается дома всяческим развитием своих детей. Учит их не только ухаживать за домом и младшими братьями и сестрами, но также прививает им чувство прекрасного, рассказывает о сложных явлениях окружающего мира.

При этом не приветствуется, если она будет участвовать в конкуренции наравне с мужчинами. Саморазвитие приветствуется,  а вот использование полученных знаний для построения карьеры воспринимается как вызов.

Радикальная жертва

Однако далеко не все женщины согласны с устоявшимся в общественном сознании мнением об их роли в обществе. Многие говорят о том, что они хотят именно строить карьеру, добиваться командных высот, руководить предприятиями, заниматься общественной деятельностью и политикой.

И поэтому многие из них сознательно выбирают путь одиночества. Представители феминистических групп Индии прямо говорят, что это их жертва в копилку борьбы за равноправие и реализацию возможности женщин не только накапливать, но и реализовывать в обществе свой потенциал.

Индийские феминистки понимают, что муж и дети не позволят им добиваться задуманного. Они не хотят тратить время на домашние хлопоты и ухаживать за большой семьей, но видят себя частью социума. И они считают своим предназначением показать пример остальным, что от этих прав можно не отказываться. Пусть и немалой ценой.

При этом им постоянно приходится сталкиваться с общественным осуждением. Приверженцы традиционных ценностей воспринимают женщин, взявших в свои руки ответственность за свою судьбу, как угрозу мироустройству.

Одиноким женщинам, которые строят карьеру, часто отказывают в банковском кредите для развития бизнеса и на бытовые нужды. Арендодатели стараются не сдавать им жилье и помещение под офисы.

То есть феминисткам приходится не просто бороться за равную оплату труда с мужчинами, чем ограничивается вся активность у феминисток в России и на Западе, а постоянно преодолевать социальное отчуждение.

Одновременно многие женщины, вставшие на этот сложный путь, считают для себя недопустимым в личной жизни действовать по принципу «что хочу, то и делаю». Например, уводить чужих мужей или заводить интрижки на стороне. По их словам, нельзя оправдать нарушение моральных норм и вмешательство в чужую судьбу борьбой за равноправие. Борьба — это именно сознательная жертва во благо высших целей. А цель — добиться реализации своих прав, а не утвердиться за счет несчастья других.