Исмагил Гибадуллин: «Впервые узнал о существовании иранских татар совершенно случайно»
Казанский историк о жизни города Татар, влиянии персов на татарскую кухню и Исламской революции
Исмагил Гибадуллин, один из молодых, перспективных историков Татарстана, имя которого пока не так хорошо известно широкой публике. Тем не менее к своим 35 годам он успел сделать немало: перевел с персидского языка, ряда восточных и европейских языков свыше 30 книг по истории, философии и традициям Ирана, других стран Востока. Сегодня в качестве старшего научного сотрудника Института истории им. Марджани АН РТ занимается изучением золотоордынских источников. Также является основателем и автором сайта, посвященного современной мусульманской культуре «Исламосфера», ведет просветительскую работу. Тема его научных интересов обширна: от древности — к современности. С Гибадуллиным специально для «БИЗНЕС Online» беседует востоковед Азат Ахунов.
В Татарстане еще и не очень хорошо понимают ту роль, которую сыграл в нашей культуре персидский язык
— Исмагил, первый вопрос связан с вашим основным направлением научной деятельности. Это Иран и иранская культура. В Казани не так много иранистов. И это странно, ведь до революции персидский язык играл огромную роль в жизни образованных татар. Этот язык изучали в медресе, писали на нем научные труды, читали персидские произведения в оригинале. Но сейчас нельзя сказать, что это направление популярно. В отличие, например, от стран Центральной Азии — бывших советских республик. Как вы сами пришли к этой теме?
— Я родился в Набережных Челнах, в семье историков. Поэтому интерес к истории у меня закладывался с детства. Выбирая будущую профессию, никаких колебаний не испытывал и поступил на исторический факультет Казанского университета, который некогда окончили мои родители. В вузе сначала занимался темой исламизации тюркских кочевых государств, которая была продолжением моего юношеского интереса к древним тюркам и исламу, который я хотел как-то соединить. Но уже с первого курса увлекся персидским языком и иранистикой, со второго курса писал курсовые по Ирану, дипломную защитил по идеологу Исламской революции Мортазе Мотаххари, потом его наследие стало темой моей кандидатской диссертации и первой монографии, которая вышла в Москве в 2015 году. В общем, такой был мой путь в науку.
А знакомство с персидским языком в детстве состоялось через старотатарский. Кое-какие примеры из фарси приводил в своем пособии по изучению арабской графики арабист Джамиль Зайнуллин, и меня тогда еще заворожило очень интересное звучание этих слов. Я видел, что персидские слова встречались в большом количестве в раннем творчестве Тукая, в стихах Дэрдменда, и сам его псевдоним был таким нарочито персидским. Для меня персидский был чем-то экзотичным на фоне арабского и тюркских языков. Мне было понятно, почему арабский так сильно повлиял на татарский, потому что это язык священного писания мусульман, это язык пророка Мухаммада. Мне были понятны тюркские языки, через призму истории тюркских империй, завоеваний, военной славы — меня тогда очень привлекала эта романтика. Но вот персидский язык был чем-то загадочным. Почему он так повлиял на мусульманский мир и на моих предков? Мне захотелось узнать и понять.
Кроме того, еще в школе у нас в домашней библиотеке появились книги о современном Иране. Это была биография Хомейни, написанная российским дипломатом Дмитрием Жуковым, и книга «Ислам, диалог и гражданское общество» тогдашнего иранского президента Сейед Мохаммада Хатами. В книге Жукова были интересные фотографии, такой специфический визуальный ряд с седобородым старцем в черном тюрбане, бородачами в камуфляже и с красными повязками на лбу, минареты мечетей на фоне заходящего солнца с какой-то загадочной, почти космической архитектурой. Эти картинки чем-то цепляли, еще больше интриговали меня, потому что было очевидно, Иран очень непохож на другие мусульманские страны. Во всяком случае, на привычный мне тюрко-мусульманский ареал. Поэтому тема Исламской революции меня очень сильно заинтересовала, и в иранистику я пришел через нее.
И я не очень понимаю, почему иранистика не очень популярна. Точнее, я понимаю, что у этого есть какая-то чисто политическая или экономическая подоплека. Запрос на изучение языков формируется сегодня потребностями рынка. Арабский и турецкий языки популярны, потому что их изучение идет в фарватере развития экономических связей с этими странами. Арабистика развивалась еще и благодаря тесным политическим контактам СССР с арабскими режимами. Для российских мусульман арабский — это еще и язык Корана. Для тюркских народов притягателен еще и турецкий. Но все равно есть экономическая составляющая, которая ориентирует молодых людей на изучение этих языков, дает им перспективы.
С персидским все гораздо сложнее. После 1979 года Иран оказался почти в международной изоляции, под санкциями, на него спустили собак ведущие медиа-холдинги западного мира, идет уже четыре десятилетия подряд не прекращающийся процесс травли и демонизации. Поэтому в иранистику часто идут романтики, замотивированные чисто научным интересом или привлеченные обаянием персидской культуры. Я, наверное, именно к таким и отношусь.
В Татарстане еще и не очень хорошо понимают ту роль, которую сыграл в нашей культуре персидский язык. На это есть много разных причин. Дореволюционная мусульманская культура прервалась, наш народ от нее был искусственно оторван в советское время, а современная мусульманская среда сформировалась на постсоветском этапе уже на совершенно новой основе, за счет арабского и турецкого влияния. Персидский оказался где-то на обочине: либо он ассоциируется с совсем уж седой древностью, средневековыми книгами и рукописями, либо с современным Ираном, образ которого буквально изгажен медиа-пропагандой и стереотипами, которые нам подкидывали «братья» из арабских стран и Турции.
— В вашем резюме указано, что вы в той или иной степени владеете 18 языками? На мой взгляд, как востоковеда, на хорошем уровне можно знать не более двух восточных и двух-трех западных языков.
— Еще со школы я начал учить иностранные языки. Особенно меня интересовали восточные языки. Когда я учился в начальной школе, прабабушка, писавшая только арабскими буквами, научила меня арабской графике. Потом я в третьем классе самостоятельно прочитал учебник Джамиля Зайнуллина по арабскому языку, чуть позже начал читать по-турецки со словарем и уже в старших классах основательно взялся за английский. В общем, в КГУ я пришел уже с хорошей языковой базой и дальше открыл для себя научную библиотеку имени Лобачевского, погрузился с головой в изучение фарси, его диалектов, некоторых других иранских языков — вроде пушту. Параллельно продолжал изучать арабский и турецкий. Разумеется, изучал все тюркские языки, живые и мертвые, в основном мусульманского ареала, хотя чувашскую грамматику я тоже не обошел вниманием. Потом в актив добавились урду и отчасти хинди, южнославянские языки — боснийский, сербский, хорватский. В прошлом году на карантине начал изучать курдский, диалект курманджи, и сейчас могу уже на нем читать книги, газеты.
Из мертвых языков сейчас приходится много работать с османским и чагатайским, с которых перевожу в рамках своей научной работы средневековые тексты. Сюда же можно с натяжкой отнести старотатарский. Изучение языков — это моя страсть, единственное занятие, которое никогда не надоедает и дарит неописуемое наслаждение. Переводы с разных языков — это вообще важная часть моей жизни. На данный момент перевел больше 30 книг с фарси, турецкого, английского, арабского, узбекского, старотатарского.
— Какими языками владеете лучше всего?
— Помимо родного татарского и русского, наверное, английским, персидским, турецким, арабским.
Я считаю, что история с афганскими татарами — это такая полуафера
— Вы неоднократно бывали в Иране, в т. ч. в составе одной из научных экспедиций ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ по изучению татар Ирана. На эту тему у вас есть отдельные исследования. Кто они иранские татары, сколько их? Сохранили ли они родной язык, татарские обычаи? Вообще, можно ли назвать их татарами?
— Впервые узнал о существовании иранских татар совершенно случайно. В 2009–2012 годах я работал в иранском генконсульстве в Казани переводчиком. У нас там на стене висела большая и подробная карта Ирана. Однажды проходя мимо, глаз зацепился за надпись «Татар». Я подошел ближе и увидел населенный пункт с таким названием в провинции Голестан — это прикаспийский регион на севере Ирана. После этого я начал искать информацию об этом в интернете и нашел еще несколько населенных пунктов с таким названием в разных частях Ирана, от арабских и курдских районов на юго-западе до Азербайджана на севере. Но большая часть их была сосредоточена в Голестане и в Хорасане, там было больше всего топонимов, связанных с татарами. И это было неслучайно, потому что именно в этом регионе проживали так называемые «кара-татары», которые там появились во время монгольского нашествия и были связаны с Ильханидами.
Эта группа татар фигурирует в источниках вплоть до XIX века. Они продолжали служить каджарским шахам, были эмирами в приграничных городах и крепостях. Насколько я понимаю, эта группа ассимилировалась персами, перешла на фарси, но сохраняет какие-то тюрко-монгольские черты во внешности. С ними познакомиться мне не удалось, но в Мешхеде мне рассказывали об этих татарах, которые до сих пор живут в районе Торбате-Хейдарие.
Но с другой группой татар, которые живут в Голестане, мне познакомиться удалось. В 2010 году я при первой же возможности во время научной стажировки в Иране поехал в Голестан и посетил город Татар, который увидел на карте. Это еще недавно был поселок Нижний Татар, которому уже после моей поездки присвоили статус города. Вокруг него раскидано еще несколько населенных пунктов с похожими названиями. Тогда местные жители мне рассказали, что в этой местности живет родовая группа в составе туркменского племени йомуд, которые называют себя татарами. Их не очень много. Буквально несколько тысяч человек. Представители этой группы отчетливо осознают свое отдельное от туркменов происхождение. По рассказам их стариков, их предки пришли в эти места из Средней Азии или еще более северных мест. Есть основания полагать, что они могут иметь отношение к Золотой Орде или татарским ханствам. Но в настоящее время они абсолютно ничем не отличаются от окружающего туркменского населения и считают себя его частью.
Что интересно, внутри этой общины есть еще одна небольшая группа, которую сами они называют «ногой-татар» — это потомки казанских татар, проживавших в Хорезме с XVIII–XIX веков и переселившихся в Иран уже в первые годы советской власти вместе с басмачами Джунаид-хана. Их около тридцати семей. Среди них есть семья Магфури — это потомки татарских ишанов из села Байряка в Ютазинском районе. Их приглашали на конференции и съезды Всемирного конгресса татар.
Тут интересно, что потомки казанских татар, давно позабывшие татарский язык и общавшиеся между собой на хорезмийском диалекте узбекского языка, перебравшись в Иран, решили поселиться именно рядом с теми туркменами, которые называли себя татарами. У туркмен на севере Ирана до сих пор сохраняется четкое родоплеменное деление, и поэтому там эти татары сразу заняли свое место в рамках этой структуры, присоединившись именно к йомудам из родового подразделения «татар». Этот момент нужно изучать. Конечно, рано объявлять их татарами. Скорее речь идет о реликте средневекового татарского этноса в составе туркмен, но сама живучесть этого самоназвания, на мой взгляд, очень показательна. В Иране еще много топонимов с элементом «Татар», и их надо отдельно изучать, ездить по стране. Необходима полноценная экспедиция.
В 2013 году одну такую экспедицию (всего их было две) организовал ИЯЛИ, но у нас было очень мало времени для изучения татар, и мы выбрали только одно направление из нескольких. Вместе с тем, поездка получилась по-своему плодотворная. Главное открытие принадлежит сотруднику ИЯЛИ Ильгаму Гумерову, который, несмотря на сжатые сроки — на общение с аксакалами у нас было буквально несколько часов — выяснил генеалогическое древо Уразмухаммата Магфури, узнал о том, что их родиной было село Байряка, и даже оперативно нашел информацию о его предке в труде «Тальфик аль-ахбар» дореволюционного татарского историка Мурада Рамзи. То есть семья Магфури знала, что их родиной является Байряка, но не знала, где она находится. Они думали, что их предки были ногайцами, потому что за ними закрепилось название «ногой-татар», но нугаями в Средней Азии называли именно казанских татар. Благодаря Гумерову удалось найти потомка татарских ишанов в Иране.
— В связи с этим вопрос по так называемым «афганским татарам». Они резко активизировались в последнее время. Стали активничать в социальных сетях, выставлять посты как на татарском, так и на русском языках, добавляться в друзья. Утверждают, что их чуть ли не миллион. Для них организовали курсы татарского языка, планировались другие мероприятия. И вдруг, все затихло. Как вы думаете, с чем это было связано?
— Я считаю, что история с афганскими татарами — это такая полуафера. Там действительно живут потомки то ли ильханидских, то ли чагатайских татар. Это не какой-то этнос, это несколько разных групп, которых объединяет общее представление о принадлежности к средневековым татарам. Большая часть говорит на диалекте дари персидского языка или на таджикском, чуть меньшая — на узбекском, но есть, как я понял, среди них и пуштуны. Они разбросаны по разным провинциям.
В официальных переписях часть афганцев указывают в качестве принадлежности «татар», но надо учитывать, что в Афганистане до сих пор нет четких границ между различными этническими группами. Поэтому наличие энного количества татар по данным этих переписей мало о чем говорит. И, конечно же, никакого миллиона там нет. В лучшем случае речь идет о нескольких десятках тысяч человек. Я думаю, их интересует прежде всего перспектива материальной и гуманитарной помощи, финансирования инфраструктурных проектов. Поэтому они ищут зарубежных спонсоров.
Сразу скажу, что быть «татарином» в Афганистане не престижно, как не престижно быть хазарейцем или чараймаком, которые тоже являются потомками монгольских захватчиков. Поэтому, понятное дело, представители этой группы подвергаются некой дискриминации, в том числе со стороны правительства в Кабуле, где доминируют пуштуны. Вот они и пытаются найти какие-то лазейки за рубежом, в том числе для легальной миграции в Россию с перспективой натурализации. Я видел их посты на татарском языке — это в основном машинный перевод через Яндекс-переводчик. Кроме того, они учат язык по интернету, для них организованы курсы Всемирным конгрессом татар. Конечно же, никакого отношения к языку Тукая они не имеют. Их предки никогда на нем не говорили, и на персидский они перешли еще несколько столетий назад.
Но нельзя запрещать людям выстраивать свою идентичность таким образом, каким они хотят. Если часть этих афганцев на основании общности самоназвания решила связать себя с казанскими татарами и Татарстаном, то это их право. Можно их в этом поддержать. Они, конечно, еще не понимают, что такое Татарстан, и если они приедут сюда, то печальное состояние с татарским языком и культурой в нашей республике их немало разочарует. Мне кажется, энтузиазма в плане изучения языка и интеграции с казанскими татарами у них сразу поубавится. И я не вижу каких-то серьезных перспектив для этой интеграции, слишком много объективных препятствий. Вряд ли мы станем свидетелями массовой «репатриации» этих татар в Татарстан по какой-нибудь государственной программе, как это делает агентство «Сохнут» в Израиле или власти Казахстана, которые занимаются адаптацией «оралманов».
Предки татар были частью этого тюрко-персидского синтеза, даже находясь далеко на его периферии
- Насколько сильным было иранское влияние на татар? Будучи дважды в Иране я посетил разные регионы и отметил много сходств как в традициях, так и в обычаях. Например, иранцы при чтении молитвы-дога также как и татары, прячут руки под стол. Их национальная борьба — копия нашего поединка на поясах көрәш. В этнографическом музее обратил внимание на то, что ряд предметов быта носит такие же названия. Например: сито-иләк и др. Про влияние иранской культуры на татар через литературу мы знаем, но откуда идут такие бытовые параллели? Через Бухару и Самарканд или напрямую из Ирана?
— Тема иранского влияния очень сложная и многослойная, потому что оно себя проявляло на разных уровнях. То, что вы описали — борьба на поясах и название сита — это скорее примеры тюркского влияния на Иран, которое тоже было значительным, культурный взаимообмен между тюрками и персами не прекращался столетиями. Тем более, около трети населения Ирана — это тюрки. Я уже не говорю о том, что Ираном правили тюркские правители и династии уже почти тысячу лет. Даже последние шахи из династии Пехлеви имели тюркское происхождение, а нынешний Верховный лидер Ирана, Сейед Али Хаменеи — тюрок-азербайджанец. Но иранское влияние на тюрков было значительным.
Тюрки изначально формировались в условиях ирано-тюркского пограничья. Это, собственно, и отличало их от монголов, у которых прародина была гораздо восточнее. Тюрки появились у границ Китая, но уже с первых столетий начали экспансию на запад, а большая часть степного мира тогда была индоевропейской по населению — это были ираноязычные народы, вроде скифов и сарматов, и тохары. И тюрки с ними смешивались, это повлияло на их антропологию и менталитет. Китайские историки еще в эпоху хунну описывали их как людей с густыми бородами и прямыми носами, потому что они тогда уже смешивались с юэчжами-согдийцами и скифами на Алтае. Потом в эпоху гуннских завоеваний весь ираноязычный степной ареал был полностью тюркизирован и ассимилирован. Поэтому во всех тюркских языках много древних согдийских слов — это и привычные для нас «хан», «хатын», «бай», «бэк», «ожмах», «тэмуг», «бурыч», «байрак», даже «сандугач» и «яхшы».
И генетически, и антропологически почти все тюркские народы, даже алтайцы, имеет древнюю примесь ираноязычных народов. Иранизмы встречаются даже в якутском языке. Если говорить о Поволжье, то это влияние степных ираноязычных народов прослеживается в антропологии, языке и духовной культуре еще и финно-угорских народов. Эта тема очень хорошо изучена лингвистами, археологами. Это как бы первый пласт иранского влияния, который вшит в культурный код почти всех тюркских народов и даже финно-угров, имманентно присутствует в них. Иранское влияние в исламский период — это уже отдельная тема. Все тюркские народы исламизировались под воздействием персоязычной мусульманской культуры.
Есть даже теория «тюрко-персидского культурного синтеза», согласно которой персы и тюрки сформировали некое общее культурное пространство, и книжная традиция тюрков-мусульман в средневековый период, будь то османская, хорезмийская или чагатайская, развивалась по лекалам фарси и под его значительным влиянием. То есть образцы высокой культуры, эстетика, книжная культура — все это формировалось в рамках персидского ареала и усваивалось тюрками. При этом тюрки еще умудрялись в языковом плане ассимилировать этот персидский ареал. Разговорный тюрки вытеснял повсеместно персидский, но вот литературный тюрки, грамматически, морфологически и по лексическому составу, все больше напоминал фарси. Такой вот, казалось бы, парадокс, но это и есть культурный синтез, соединение двух миров в некою целостность.
— Но предки татар проживали на севере, на окраине мира по понятиям того времени?
— Предки татар были частью этого тюрко-персидского синтеза, даже находясь далеко на его периферии. До нас эти влияния доходили дольше, шли, как правило, через Среднюю Азию и проходили через несколько фильтров, иногда серьезно трансформируясь и видоизменяясь по пути. Например, почти все тюркские мусульманские народы празднуют иранский Навруз, но у нас в силу климатических особенностей эта традиция никак не могла прижиться, хотя были курьезные случаи, когда в XIX веке отдельные ушлые татарские ишаны пытались его внедрять принудительно.
Вместо Навруза у нас появилась похожая традиция «Карга боткасы» («Грачиная каша», татарский народный весенний праздник, — прим. ред.), празднование которой сдвинулось с 21 марта на время окончания весенних полевых работ. Генетически она связана именно с Наврузом. Конечно, в основном иранское влияние выражалось в письменной традиции, в литературе. Оно было опосредованным, шло в основном через Среднюю Азию, через те же самые Самарканд и Бухару, где обучение в медресе шло на персидском языке, и сами эти города были таджикскими по составу населения.
- Было ли влияние шиизма на татар? Например, известный петербургский исламовед Станислав Прозоров на основе изученной им шиитской рукописи, переписанной в XVIII веке в селе Ковали под Казанью, делает выводы, что шиизм играл гораздо большую роль в жизни татар, чем это принято было считать.
- Когда вы так сильно географически отдалены, и у вас долгое время имеется один единственный канал связи с мусульманским миром, это не может не сказаться на многообразии. У татар всегда был распространен только один мазхаб — ханафитский, из суфийских тарикатов можно говорить практически только о накшбандийском, возможно до него была ясавия. Это очень интересная ситуация, потому что даже в Средней Азии уровень многообразия был гораздо выше, благодаря более активным контактам с окружающим мусульманским миром.
Рукопись из-под Казани могла быть переписана из чисто научно-богословских соображений, с целью знакомства с шиитской доктриной, потому что сам факт переписывания текста не говорит об исповедании тех или иных идей. Меня больше заинтересовала история с азербайджанским шейх уль-исламом Ахундзаде, который в конце XIX века некоторое время был имамом в татарском селе Бегишево. Об этом пишет Ризаэтдин Фахретдин в «Асаре». Между тем, Ахундзаде был именно шиитским шейх уль-исламом Закавказского духовного управления. То есть контакты какие-то с шиитами были. Могло быть и опосредованное идеологическое влияние.
Тот же самый Ризаэтдин Фахретдин с упоением описывал свою встречу с мусульманским реформатором Джамал ад-дином аль-Афгани в Питере, рассказывал об увлечении его идеями, а ведь Афгани, как это хорошо доказала американский исследователь Никки Кедди, был шиитским священнослужителем из города Асадабад в провинции Хамадан.
Или взять Шигабутдина Марджани, например. Кто-то мне рассказывал, что недруги за глаза коверкали его имя, делая похожим на слово «шиа», намекая на его тесную дружбу с азербайджанцами. Я отнесся сначала к этому как шутке, но потом некоторые пассажи из его «Хикмат ал-балига» про достоинства праведных халифов однозначно говорили о том, что он не придерживался классической суннитской концепции того, что «фазилят» или достоинство праведных халифов определяется порядком занятия ими поста халифа, и отдавал безусловную пальму первенства Али ибн Аби Талибу. Потом, уже в известном историческом труде Марджани «Мустафад ал-ахбар», я натолкнулся на примечания, сделанные им на полях. Он там приводит в одном месте сразу несколько шиитских высказываний на арабском, одно из которых: «Для любви — Али, для ненависти — Муавия». Я думаю, таких интересных моментов можно найти еще много.
— Марджани был ученым-энциклопедистом, много чем интересовался. Его взгляды менялись на протяжении жизни. Взять, к примеру его отношение к пятому, ночному намазу, который изначально он считал излишним, а потом, осознав и поняв свою ошибку, он до конца жизни вынужден был наверстывать пропущенное.
— Да, жизнь и деятельность того или иного деятеля надо изучать в комплексе, в исторической ретроспективе.
Я лично уверен, что современная татарская кухня сформировалась совсем недавно
— Как прокомментируете ряд мнений относительно влияния зороастризма на жизнь предков татар? Например, известная британская иранистка Мэри Бойс считала, что пророк Зороастр (Заратуштра) жил в азиатских степях к Востоку от Волги, а профессор из Германии Герд Гробб полагал, что зороастрийское учение через булгар дошло до народов Поволжья. По мнению татарского писателя и исследователя древности Султана Шамси, персонаж татарской мифологии Азар-бизәр является своего рода отражением образа Ахура-мазды, понятие о котором перешло к булгарам от алан с которыми они тесно контактировали еще во времена Великой Булгарии.
— Влияние зороастризма, возможно, было, но было ли оно значительным? Зороастризм получил распространение в доисламской Средней Азии, в Согдиане, в Хорезме. Там тюрки взаимодействовали с ираноязычным населением и что-то могли перенять. Отдельно зороастрийское влияние было на хазар, савиров и баранджаров на территории современного Дагестана. Но в целом кочевой ираноязычный мир не был зороастрийским. У зороастрийцев есть представление о том, что их прародина была далеко на севере, и ряд авторов локализует ее то в Сибири, то на Урале, связывают даже с Аркаимом в нынешней Челябинской области, но в Иране исследователи склоняются к тому, что Заратуштра скорее всего жил либо на территории Азербайджана, либо в Афганистане. По поводу «азар-бизәр» ничего сказать не могу. Мне всегда казалось, что это у этого выражения чисто тюркское происхождение, что-то связанное с глаголами «азарга» и «бизәргә», потому что для зороастрийцев Ахура-Мазда — это всеблагое божество, а «азар-бизәр» в татарском фольклоре имеет сугубо негативное значение («развратиться, охладеть») и ассоциируется скорее с чем-то вредным, нехорошим.
Тут главное не уходить в крайности, как, например, татарский ученый Мирфатых Закиев, который считал Заратуштру тюрком и возводил его имя к татарскому слову «яраштыра». Дескать, он примирял людей. У нас ведь и писатель Нурихан Фаттах занимался расшифровкой фестских дисков и находил там современные татарские имена.
— Насколько средневековая татарская литература испытала влияние иранской литературы? Если посмотреть непредвзято, то мы увидим, что множество сюжетов, персонажей и образов взято из персидской литературы и фольклора (Албасты, Шурале).
— Влияние иранской, точнее персидской литературы, всегда было сильным. Это касается литератур всех народов, принадлежавших к ареалу тюрко-персидского культурного синтеза. Разумеется, оно было разным в зависимости от степени географической отдаленности от персидского мира и, например, жанров литературы. Мы оказались наиболее отдаленными географически, и от мусульманской книжной учености. Но наши предки читали «Бустан» и «Гулистан» Саади, «Диван « Хафиза, «Шахнаме» Фирдауси. Это не могло не влиять на литературные вкусы татар. Даже в фольклоре, в волшебных сказках и эпосах, персидское влияние было значительным. В татарских сказках фигурируют дивы и пэри, какие-то образы вроде птицы Сэмруг или дракона Аждахи — это авестийский Ажи-Дахака.
— Как вы считаете, чак-чак, талкыш каләве, губадия и другие татарские сладости пришли к нам из Иран или Турции? Ведь исконная татарская кухня совершенно иная — мучная и мясная. Сахар из сахарной свеклы научились добывать лишь в XIX веке, оставался только тростниковый сахар, который был малодоступным, хотя мед был.
— Кто-то может со мной поспорить, но я лично уверен, что современная татарская кухня сформировалась совсем недавно, в среде городских татар, купечества и мещан. Крестьяне питались очень просто и таких блюд не знали. Татарские купцы многое заимствовали из Средней Азии, что-то могли взять от азербайджанцев. Городская среда и торговые поездки к этому располагали. Чак-чак — это среднеазиатское блюдо, название с таджикского переводится как «кап-кап». Губадия и бәлеш — оригинальные татарские блюда, но с явно персидскими названиями. В одном звучит персидское «гонбэд» — «купол», в другом — «балиш» — «подушка». К тому же, начинка губадии состоит из чисто южных ингредиентов — рис, сухофрукты. Даже наш любимый өчпочмак — это татарская вариация на тему среднеазиатской самсы. Талкыш кәлеве — это тоже местная вариация восточной сладости, причем чисто лексически «кэлеве» — это явно халва.
По истории золотоордынского ислама вообще очень мало информации
— В 2017 году Институт истории им. Ш. Марджани издал объемный труд (в 1044 страниц!) Абу Бакра Каландара Руми «Каландар-наме». Вы выступили в качестве одного из переводчиков этого средневекового источника Что это за книга? Чем она важна для истории татар?
— Да, этот источник ранее не был известен. Мы получили копию текста рукописи из библиотеки Института востоковедения имени Абурайхана Беруни Академии наук Узбекистана, куда она попала в 1960-е из какой-то частной коллекции. Книга по-своему уникальная. Это достаточно большая по объему суфийская поэма на персидском языке, из пяти частей, по структуре и объему аналогичная знаменитой «Маснави-йи манави» Джалал ад-дина Руми. Автор ее был выходцем из Анатолии, из турецкого города Аксарай, но значительную часть жизни провел в Крыму. Он, возможно, был как-то связан с золотоордынскими правящими кругами, потому что упоминает в своем произведении и крымских улусбеков, и хана Узбека, и его сына Джанибека, которым он посвятил панегирики. Этот труд уникален тем, что его автор был приверженцем одного из так называемых гетеродоксных направлений тогдашнего суфизма, то есть не вписывающихся в нормы ортодоксии. Прозвание «Каландар» указывает на то, что он был связан со странствующими дервишами, практиковавшими экстатические состояния и разные формы вызывающего поведения. Те персоналии и названия течений, которые он упоминает в поэме, тоже подтверждают эту версию, хотя в самом тексте он старается не излагать нарочито еретических воззрений. Но там можно найти косвенные признаки того, что автор был хорошо знаком с какими-то эзотерическими доктринами исмаилитского происхождения, астрологией, нумерологией.
По истории золотоордынского ислама вообще очень мало информации, источников еще меньше. Этот источник может помочь пролить свет на характер исламизации Золотой Орды. Например, он показывает, что большую роль играли контакты с Малой Азией, что персидский язык был распространен среди городских мусульман, что исламские практики были разными и не ограничивались ортодоксальными. Пока сложно говорить, какой след этот труд мог оставить в истории татар, потому что источник слишком необычный и выбивается из общего ряда. Эта гетеродоксная линия не находит продолжения в исламской традиции ни крымских татар, ни других тюркских народов золотоордынского ареала. В общем, чтобы оценить такой источник и правильно его проинтерпретировать, нужно время.
- Как вы считаете, есть еще источники на персидском языке или хранящиеся в библиотеках и архивах Ирана, которые смогли бы помочь стереть «белые пятна» татарской истории? Ведь удалось же в конце 1990-х татарским ученым Миркасиму Усманову и Анасу Халидову привезти из Ирана и издать труд «ат-Тирйак ал-Кабир» («Большое противоядие») булгарского ученого Тадж ад-Дина ал-Булгари. Основной источник по прошлому татар «Записки Ибн Фадлана» также был обнаружен в Иране.
— Работа в этом направлении ведется. В 2018 году я ездил в Мешхед в составе делегации от Главного архивного управления вместе с Ильясом Мустакимовым и Ильдаром Шафиковым. Нам тогда удалось вытащить копии нескольких трудов авторов с нисбой аль-Булгари. Я бы не сказал, конечно, что иранские библиотеки — это клондайк источников по татарской истории, и каких-то научных сенсаций вроде труда Ибн Фадлана. Ждать, наверное, чего-то нового уже не придется, но кое-что там есть, и надо продолжать искать. И полагаться нужно не столько на свои силы, сколько на помощь иранских коллег, среди которых много профессиональных текстологов, готовых принять участие в совмест