Что объединяет хатха-йогу, кундалини-йогу и Тантру?
Что объединяет хатха-йогу, кундалини-йогу и Тантру?
Если мы хотим понять хатха-йогу, кундалини-йогу и Тантру, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию Кундалини. Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с Кундалини, состоит в том, что в теле есть определенные каналы (нади), через которые прана может входить в тело и выходить из него. Количество нади очень велико, но в связи с Кундалини нам нужно знать о трех самых главных: иде, пингале и сушумне. Все три проходят вдоль позвоночника. Сушумна идет прямо по позвоночному столбу, в то время как ида и пингала пересекают его в нескольких местах.
Канал «ида» проходит через левую ноздрю, «пингала» - через правую. У них есть другие названия: «ха» и «тха». Это два слога, из которых составлено слово «хатха». Ха представляет канал «ида» и прохладную энергию луны (чандры), а тха представляет канал «пингала» и горячую энергию солнца (сурьи). В теле есть шесть точек пересечения нади, называемых чакрами. На рисунке показано расположение чакр на центральной оси, проходящей через позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше основания корпуса и у основания позвоночника.
В идеале, прана беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда, когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно прана не может попасть в сушумну; она течет только через ида-нади (ха) и пингала-нади (тха), но даже там ее часто недостаточно. Когда прана получает возможность войти в сушумну, тогда прана потоков ха и тха сливается (достигается йога), поэтому процесс достижения этого состояния называется хатха-йогой. Сушумна (центральный канал) считается идеальным путем для праны. Если прана течет по центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу.
Когда я говорил о цели и результатах пранайямы, я сказал, что состояние, в котором прана вытекает из тела, указывает на господство авидьи. Таким образом, на состояние ума напрямую влияет то, как и где протекает по телу прана. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно праны, если блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то прана рассеивается вне тела, и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление праны в теле, напротив, приносит внутренний покой и истинное понимание.
Обычно прана не может свободно протекать по сушумне, так как этот канал чем-то заблокирован. Символом этого препятствия является свернувшаяся змея - Кундалини.
С концепцией Кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха-йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме - это «Йога Яджнявалкья». Здесь Кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в сушумну, - это не Кундалини, а просто прана. Многие книги утверждают, что по сушумне поднимается именно Кундалини, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» - древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то Кундалини сгорает, освобождая дорогу пране («Йога Яджнявалкья» 12:11-16)
Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, Кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу. Даже когда Кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать сушумну.
Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что Кундалини - это один из способов изображения того, что мы называем авидьей. Как авидья может обрести огромную силу и не позволять нам видеть пурушу, точно так же Кундалини способна заблокировать течение праны и не позволять ей подниматься по сушумне. Момент сгорания Кундалини - это момент уничтожения авидьи. После этого прана получает возможность войти в сушумну и начинает медленно подниматься вверх. Хатха-йогу можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором прана, друг пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее Кундалини, мы говорим о практике кундалини-йоги. Если в центре внимания находится устранение разрыва между ха и тха, то это называется хатха-йогой.
И, наконец, термин «Тантра» можно использовать применительно к практике йоги, основанной на Кундалини. Тантра-йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути праны. Практика Тантры имеет свои отличительные особенности. Слово «Тантра» переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В Тантра-йоге внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса.
Когда ум беспокоен, джняны (знания) нет. Термины «ха» и «тха» используются для описания крайних положений колеблющегося ума. Когда прана течет только по каналам «ха» (ида) и «тха» (пингала), это говорит о том, что ум беспокоен и мечется из одной крайности в другую. А течение праны по сушумне символизирует ясный, спокойный ум. Поэтому джняни - это тот, чья прана течет по сушумне. У других людей течение праны еще ограничено двумя противоположными нади - ха и тха. Нас не должно смущать то, что разные школы йоги описывают один и тот же процесс по-разному. Многие из этих вещей очень ясно и понятно объяснены в «Йога-сутрах», но в них не упоминается ни ха, ни тха. «Йога-сутры» рассматривают эти вопросы с фундаментальных позиций, показывая, что на самом деле между всеми этими концепциями нет принципиальных различий. Все это в первую очередь вопрос состояния ума. Когда что-либо происходит в уме и вызывает в нем изменение, это сказывается на всем человеке, в том числе, на теле и на всяком физическом опыте. Это основа «Йога-сутр», которые являются великим руководством для тех, кто хочет понять все эти вещи более глубоко. Люди часто спрашивают меня, преподаю ли я асаны, и когда я отвечаю «да», они говорят: «а, вы преподаете хатха-йогу!» Если я говорю о «Йога-сутрах», они восклицают: «о, вы раджа-йог!» А если я говорю, что я декламирую Веды, они комментируют: «понятно, это мантра-йога!» Если я просто скажу, что занимаюсь йогой, они не будут знать, что со мной делать. Многие люди хотят на все наклеивать ярлыки.
К сожалению, классификациям стало придаваться слишком большое значение, и это создает впечатление, будто между различными формами йоги существуют принципиальные различия. Но на самом деле, все они заняты одним и тем же, только смотрят на это с разных сторон. Если мы будем всерьез придерживаться одного направления, оно проведет нас по всем путям йоги.