Как в Советском Союзе боролись с шаманами
Распространенный в Сибири и на Дальнем Востоке шаманизм оказался вне закона с приходом к власти большевиков. Несмотря на жестокую борьбу с ними, шаманы страдали, прятались, но сохранили свое ремесло.
65-летнего шамана Богдана Оненко из села Найхин в 8500 км от Москвы арестовали 12 сентября 1937 года и расстреляли через 40 дней. В том же году первого председателя Нанайского национального райисполкома Б. Ходжера обвинили в том, что он «скрывал и защищал шаманов, давал сведения в Районный комитет, что шаманов в районе шесть человек, а при проверке выявлено 130 человек». Всех шаманов лишили избирательных прав.
Это реальные исторические справки из архива о тех, кто пострадал от большевистских гонений. Советская власть развязала борьбу со всеми носителями иных идеологий, и касалось это не только политических партий. Атеистическое государство искореняло все религиозные верования и их служителей - от православия до ислама и буддизма. Шаманизм, как традиционная форма мировоззрения народов Сибири и Дальнего Востока, оказался в том же списке.
«Они разлагают колхоз»
«Когда я была маленькая, мы жили в деревне Реземово. <...> Нас, ребятишек, заранее подготавливали к тому, что будет “темный дом”, что будет темно. Это делалось для того, чтобы мы не испугались, если в темноте услышим что-то непривычное или страшное», - вспоминала встречу с деревенским шаманом 63-летняя Елизавета Копотилова.
И действительно, в темноте вдруг начал распространяться какой-то тихий звук, как будто кто-то бежит. «Не громкий, а такой нежный, мягкий… Но слышны были четкие удары, которые приближались и приближались.. И звук все нарастл и нарастал. Потом он прекратился, как будто кто-то остановился. А затем, наоборот, звук стал удаляться, пока не исчез вовсе, как будто кто-то уходил и уходил, покуда ни ушел. В конце зажгли свет, и взрослые начали разговаривать, что-то обсуждать», - говорила она.
Дело было в Югры - это территория нынешнего Ханты-Мансийского автономного округа. Югры издавна считалась обителью сибирского шаманизма. Понять, что история эта произошла во время гонений на шаманов, можно по выражению «темный дом» - когда занавешивали окна и проводили ритуал в полной темноте, чтобы не привлекать внимания с улицы.
На шаманские камлания (общение с духами) собиралась вся деревня. К шаманам ходили лечить болезни, отмаливать умерших родственников, просить у духов здоровья скоту, о необходимой погоде и о прекращении падежа. Шаманов всегда уважали, к ним прислушивались. Но не желая делить хоть какую-то власть и авторитет, видя в них «опиум для народа», советы объявили шаманов «враждебными» персонами.
Началось все в 1920-х годах, практически сразу после формирования нового советского государства. Шаманов лишают избирательных прав на всех выборах, в том числе сельских и районных. На деле это означало, что такого человека исключают из рядов колхозов (коллективных ферм), и, как следствие, лишают всех средств к существованию. Отдельные сельские советы голосовали за выселения шаманов из села, что лишало их еще и дома.
Первая волна антишаманской кампании шла под видом борьбы с кулаками (так называли зажиточных крестьян, что использовали наемный труд и занимались торговлей). Вместе с шаманами под удар попадали все неугодные социальные группы - священники, купцы, казаки, мелкие торговцы - а их имущество конфисковывалось.
«Шаман Бельды Пельха (единоличник) своим влиянием на отдельных колхозников разлагает колхоз, - говорилось в одном из таких доносов. Колхозники, имевшие с ним тесную связь, якобы “ушли из колхозной рыболовецкой бригады в другой чужой водоем и не выполняют план рыбодобычи (вместо 35 цен. сдали 5 цен. И остальную продают)».
Чтобы перейти от локальных, неорганизованных атак на религию и духовные практики к системному преследованию, в 1925 году власти создают Союз воинствующих безбожников. Эта общественная организация начинает идейную борьбу с религией на общероссийском уровне. «Безбожники» устраивают съезды, выставки, выпуск научно-популярной литературы, создают свою сеть на заводах, в колхозах и вузах. Шаманизм они называют «мстительной и страшной религией», от которой местные жители «устали».
Однако все это не работает в той мере, как на это рассчитывало государство. Шаманство уходит в подполье.
Темные годы
Самым репрессивным оказывается период 1930-х годов, когда становится очевидно, что тотального отказа от языческой формы мировоззрения среди населения не случилось. Изменилась только форма «камлания»: вместо традиционного для народов Сибири (и очень шумного) бубна в качестве культового атрибута теперь использовали топор (его шаманы вешали себе на шею, лезвием к лицу), а собрания становятся все менее зрелищными. В селе собираются осторожно: как выражались информанты, «разве скроешь, если бабушки идут в одну избу».
Последнее становится особенно рискованным. По селам начинаются рейды. Атрибуты культа изымают и сжигают. Были случаи, когда дети шаманов, что вступили в коммунистические организации, сами отбирали у родителей атрибутику. Например, некий Павел Тумали, говорится в архивах, забрал у своего отца Подя Тумали бубен, пояс и утопил в Амуре, при этом он сказал: «Не позорь нас».
Из-за этого все чаще шаманам для проведения обрядов приходилось уезжать на луга или уходить в лес. Многие предпочитали и вовсе отказаться от этой практики под угрозой ареста и возможного расстрела. Хотя, как отмечают исследователи шаманизма, массовых репрессий в виде ареста или казни по отношения к шаманам не было. Такие случаи носили единичный характер.
А вот наказание в виде штрафа или, чаще всего, увольнения с работы были распространены. Причем, увольняли, в том числе, и тех, кто вел с шаманами «слабую борьбу». В докладной записке 1937 года записано: «Плохой работой сельского Совета и правления колхоза воспользовались шаманы. С новой Конституцией они активизировали работу. Если в 1935 году работал один шаман Бельды Пельха, то сейчас активно работают девять шаманов».
Не настоящий конец
Со временем, после Второй мировой войны, запрет на шаманскую деятельность не отменили. Он просуществует до самого конца 1980-х годов, но будет носить скорее формальный характер.
Если в 1960-е шаманов продолжают штрафовать за проведение обрядов, то те, в свою очередь, стараются лишь минимизировать количество штрафов - но никуда не уходят. Они шаманят в избах с выключенным светом, после полуночи, с занавешенными окнами. А к первой половине 1980-х о шаманах не упоминают даже в официальных справках о соблюдении законодательства о религиозных культах. Шаманы, согласно официальным данным, в некоторых регионах будто бы исчезают вовсе. Например, в Хабаровском издательстве (Дальний Восток) в 1982 году к публикации подготовили книгу по атеистической тематика - «Повесть о последнем шамане» А.А. Пассара.
На деле же шаманизм не исчез совсем, хотя после многих лет преследования в некоторых местах видоизменился. Если в якутских или бурятских селах традиции сохранились и пережили время долгой «депривации», то менее «раскрученный» и известный сегодня кыргызский шаманизм видоизменился: киргизские шаманы не бьют в бубны, этот элемент был утрачен полностью, и не имеют специальных костюмов - лишь некоторые атрибуты культа вроде посоха и плети.