Являются ли грехами жизненные удовольствия и наслаждения?

Следует признать, что наш народ за последние десятилетия совершенно развратился разными удовольствиями и наслаждениями

Недавно я прочитал на одном из православных сайтов статью, в которой ее автор (магистр богословия и катехизатор одного из храмов) пытается доказать, что наслаждения и удовольствия – это вполне допустимые вещи в жизни христианина. Я не называю его имени и не даю ссылку на эту статью по известной редакции причине. Сегодня мне бы хотелось поделиться с читателями своими рассуждениями о чрезвычайно серьезной нравственно-аскетической проблеме, которая представляется мне всеобщей для современных христиан, а автор упомянутой статьи явился лишь выразителем этой, не побоюсь сказать, – беды современной земной Церкви. Впрочем, это – лишь одна из ее многочисленных бед, но последствия этих бед год от года становятся все более и более ощутимыми для нашей страны и нашего народа.

Эта проблема – сильнейшая привязанность современных христиан (не говоря уже об остальных людях) к различным удовольствиям и наслаждениям жизни (в данной статье речь идет не о явно греховных удовольствиях, а о тех, которые обычно называются «невинными»). Жаль, что магистр богословия не только не считает это проблемой, а даже наоборот, оправдывает греховные привычки современных христиан, чем вводит многих в соблазн, учитывая его публичное положение. Это его заблуждение говорит о не понимании им аскетического учения Церкви, а в целом – о неправильном его отношении к земной жизни, ее цели и положению, которое занимает человек на земле.

Но если магистр богословия имеет ошибочные понятия о человеке, его месте на земле и цели человеческой жизни, то как же можно ожидать того, что обычные христиане, читающие его статьи, получат правильные знания об этих предметах? К сожалению, большинство современных верующих людей формируют свои понятия о Православии в основном именно из таких и подобных им источников – различных статей на религиозных интернет-ресурсах, от просмотров и прослушиваний видео- и аудиозаписей разных проповедников, публицистов и простых мирян, рассуждающих на тему Православной веры. Мало кто знает о том, что Веру нужно изучать по творениям святых отцов. А если кто-то и знает об этом, то исполнить это все равно не может – ведь ум современных людей абсолютно неподготовлен к чтению святоотеческих творений, также, как и ум простого неучёного человека не готов к изучению и пониманию каких-то сложных научных трудов. Для готовности к этому человек должен иметь определённые базовые знания, полученные в результате качественного Оглашения, которое сейчас, к сожалению, практически нигде не проводится. Поэтому язык святых отцов простым людям не понятен, и для того, чтобы в уме человека начали складываться первые правильные понятия о мире, о Боге, о человеке, о его повреждении грехом и последствиях этого повреждения, о духовной мёртвости человека, о пути к его оживлению и спасению и прочих главнейших вопросах нашей Веры, он должен затратить очень много времени и приложить огромное усердие к изучению Православия, чего у современных людей просто нет. При чтении их будет одолевать сон, уныние, мысли будут постоянно обращаться к делам, заботам и развлечениям этого мира, и, наконец, человек прекращает эти бесплодные попытки чтения святоотеческих текстов, решая для себя поискать более доступные и более привычные и легкоусвояемые источники получения информации.

Но, к сожалению, в этих источниках человека поджидает большая опасность. «Многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Мф. 24:11). Увы, мы редко вспоминаем эти слова Господа, потому что очень склонны доверять себе и своей исключительности. «Если и прельстят кого, то точно не меня», – думает человек, полагаясь на то, что он всегда сможет своим исключительным чутьем отличить ложь от истины, лжепроповедника от истинного отца и учителя. «Я сердцем чувствую истину, мое сердце меня не обманет», – думает человек, не зная учения Церкви о падшем состоянии человека, последствием которого является то, что каждая его мысль и каждое чувство его сердца отравлено ядом лжи и греха.

Поэтому современные христиане в подавляющем большинстве своём, не взяв на себя труда по серьезному изучению Православной веры, имеют многочисленные заблуждения и ложные понятия о ней, и живут в соответствии с ними. Но ведь из опыта земной жизни всем известно, что если человек избрал себе ложное направление движения, то он не попадёт в пункт своего назначения, а попадёт совсем в другое место, куда вовсе не собирался и не хотел бы попасть. Так и человек, который захочет двигаться по пути к спасению, руководствуясь ложными понятиями о христианских догматах и нравственности, достичь этого спасения никак не сможет.

Хочется в этой связи вспомнить слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «"Одна мысль ложная, – сказал некоторый святой Отец, – может низвести в ад"… Мыслям ложным всегда соприсутствует и содействует темный и лукавый дух обольщения. Отец лжи – диавол, так говорит Евангелие; ложь – диавольское свойство. Усвоивший себе мысли ложные усвоил себе свойства диавола, вступил в сродство с отверженными ангелами, сделал для себя соединение с Богом несродным, неестественным. Чуждый Бога – чужд спасения и жизни духовной. Будем сохранять себя от мыслей ложных и истекающих от них сердечных ощущений. Из таковых ложных мыслей и ощущений составляется так называемая прелесть или самообольщение, имеющие бесчисленные разнообразные виды, по степени, по роду принятых человеком ложных мыслей и ощущений за истинные».

Чтобы сохранять себя от усвоения ложных мыслей, обязательно нужно, слушая или читая лекции, статьи или иные материалы современных отцов и братий, всё услышанное или прочитанное сверять со Священным Писанием и учением святых отцов о спасении, чтобы не попасть в сети лжи и самообольщения. Так заповедают нам святые отцы.

Но кто из современных верующих людей так делает? Это могут делать только те христиане, кто хорошо изучил и продолжает изучать труды святых отцов о спасении. То есть таких людей – единицы. А значит, большинство современных христиан пребывают в состоянии, о котором пишет святитель Игнатий в вышеприведённой цитате. Такое положение земной Церкви – настоящая беда, которая рождает все те современные проблемы мира, ощущаемые и видимые всеми, причины которых понимают лишь единицы.

На этом заканчиваю небольшое отступление и перехожу конкретно к теме своей статьи.

Что же такое – наслаждения нынешней жизни, и как к ним относиться? Как относиться к приятности от приёма пищи, напитков, от телесных процедур (ванны, бани, купание, загорание и проч.), от различных комфортных для тела условий (мягко, удобно, приятно и проч.), к различным удовольствиям от благоуханий, быстрой езды, приятных прогулок и путешествий, занятий спортом, увеселительных мероприятий и проч.? Сюда же можно отнести такие «невинные» радости, как наслаждение музыкой (классической и современной), получение удовольствия от просмотра любимых фильмов, даже вроде бы и не греховных явно (впрочем, сейчас, наверное, трудно даже и найти фильм без явного греха), телепередач, шоу, спортивных состязаний, разных развлекательных и бесполезных в деле спасения интернет-сайтов и проч. Также сюда можно отнести всевозможные жизненные увлечения человека, его «хобби», как это иногда называется – рыбалку, цветы, сад-огород, вязание, вышивание, разные коллекционирования и проч. – всё то, что приносит нам определенные телесные и душевные наслаждения и приятности.

Автор статьи считает подобные удовольствия земной жизни допустимыми и не греховными. Как же он доказывает это свое мнение? В доказательство он приводит всего три цитаты – одну из Ветхого Завета, и две – святых отцов:

1. «Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5:17-18).

2. «Принимай ванны, участвуй в трапезе, употребляй вино умеренно, и если хочешь вкушать мясо, никто не препятствует; наслаждайся всем этим, но только воздержись от греха» (свт. Иоанн Златоуст, «Слово против упивающихся и о воскресении, сказанное во святую и великую неделю Пасхи»).

3. «Телесное наслаждение, еда, питие и прочее, принимаемое согласно естественному употреблению и закону Создателя, есть добро, а когда это происходит против закона Божия по нашей воле и злоупотреблению, зло: например, еда и питие, поскольку они служат для жизни и поддержания тела, – добро, подобно и сон, и общение с женщиной – добро знать собственный сосуд, а пользоваться едой и питьем и женщинами без разбора для неразумных наслаждений, подобно бессловесным животным, – зло» (преп. Иоанн Дамаскин, «Против манихеев», 82, 84).

Вот все аргументы и доказательства своего мнения, приведенные автором статьи. К данным цитатам я вернусь чуть позже.

Итак, как же христианин должен относиться к удовольствиям, радостям и наслаждениям нашей жизни? Священное Писание и святые отцы учат, что приятности и удовольствия, которые мы получаем от различных наших дел, занятий и от удовлетворения наших естественных потребностей и нужд, а также вещи и предметы, которые мы для этого употребляем, становятся особенно греховными тогда, когда мы к ним привязываемся, о чем пишет апостол Павел: «Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6:12).

На мой взгляд, наиболее понятно и обстоятельно эту новозаветную заповедь объясняет святитель Феофан (Затворник): «Два ограничения полагает он (Апостол) свободе всем пользоваться: первое – польза, второе – чтоб ничем не быть обладаему.

Бог дал тебе тело и вложил в него потребности, необходимые для поддержания его жизни, а вне, в природе, рассеял блага, которыми удовлетворяются сии потребности. Пользуйся всем. Божие на то благословение изречено уже тем самым, что все это создано, и создано для тебя. Но пользуйся только в пределах пользы. Если б у нас была одна телесная жизнь, то можно бы истолковать это так: в пределах пользы для тела. Но как мы не тело только, но и душа, то надо добавить: в пределах пользы и для души. И первое многое уже ограничит, и в отношении к родам удовольствий, и в отношении к мере их и другим особенностям. Но когда прибавим второе, то оно очень многое вычеркнет из списка того, что казалось позволительным. И это в естественном порядке жизни. Если же взять во внимание порядок жизни благодатной, которая и начинается самоотвержением и ведется вся в видах искания вышнего, мудрствования о горнем, а не о земном, то само собою останется уже только самое существенно необходимое, все же другое будет сочтено не на пользу и вследствие сего отнесено к тому, что не позволительно, хотя поначалу оно могло бы быть и не таковым…

Второе ограничение: ничто не должно обладать мною. В теле нашем лежит какой-то закон навыка, по которому удовольствие, ныне вкушенное, завтра в тот же час снова потребуется телом. Если удовлетворить его завтра, то на третий день требование то повторится с большею силою. Дальше и дальше, наконец образуется привычка, – потребность удовлетворять тело известным образом и в известной мере, которая заменяет собою простую естественную потребность. Привычка вяжет. Тогда как естественная потребность требует только, а не вяжет, привычка вяжет, назначая и предмет, и время, и меру. Чем больше привычек, тем больше связ и уз. Можно на всякую простую потребность навязать по нескольку привычек и быть таким образом связану по рукам и ногам… Чтоб не связать себя чувственными привычками, надо отказывать себе в чувственных удовольствиях, допуская только существенно необходимые».

Итак, не быть ничем обладаемым – значит не быть ни к чему привязанным, не иметь пристрастия, привычки к чему-либо. И это касается не только пищи, но и всего другого, что даёт телесные и чувственные наслаждения. Если же у нас появляется привычка и привязанность к ним, зависимость от них, то это является явным признаком греха, то есть греховного пристрастия к этим удовольствиям. Чтобы эта привычка не появилась, святитель Феофан советует стараться вообще отказываться от всевозможных удовольствий и ограничивать себя одним необходимым.

А теперь давайте внимательно посмотрим на себя и оценим – есть ли у нас привычка или привязанность к удовольствиям и наслаждениям, получаемым от обычных наших житейских дел и занятий? Как мы реагируем на то, когда у нас вдруг по какой-то причине пропадает возможность получить очередную жизненную приятность, которую мы обычно получаем каждый день или в определенное время, или в определенные жизненные периоды?

Например, человек привык есть на завтрак яичницу, или сосиски, или еще какое-нибудь, казалось бы, простое и не слишком-то деликатесное блюдо. А вдруг случилось так, что утром в холодильнике не оказалось яиц и колбасы. Но зато есть творог и молоко со сметаной. Но творог и сметану я не очень люблю, мне больше нравится колбаса или сосиски. А их нет. Что возникает при этом у меня внутри? Как минимум, чувство недовольства, печали и огорчения оттого, что я сегодня не съем на завтрак привычную колбасу с яйцами, то есть не получу привычного удовольствия от вкуса этой приятной пищи. А может возникнуть и обида, ропот и гнев на моих ближних за то, что они не позаботились купить нужные продукты или не оставили их мне в нужном количестве.

Все эти мои чувства и действия говорят о том, что каждое утро, завтракая, я согрешаю тем, что услаждаюсь вкусом яичницы с колбасой. То есть каждое утро, день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем и т.д. я допускаю один и тот же грех – наслаждаюсь вкусом пищи. Таким образом, это чувство приятности от вкуса пищи, возникающее в рецепторах на языке и в гортани, которое само по себе грехом не является, для меня становится грехом, потому что я позволил себе развиться греховной привычке к этому удовольствию. А эта привычка, в свою очередь, развилась от моей невнимательной духовной жизни. Потому что при приёме пищи я не контролировал своих внутренних чувств и своего отношения к приёму пищи. Я позволял себе предаваться этой приятности вкуса яичницы с колбасой, и даже, может быть, усиливал эту приятность какими-то приправами – майонезом, кетчупом и проч., вместо того, чтобы стараться держать эту приятность под контролем и полностью ей не предаваться, то есть удерживать себя от получения удовольствия от вкуса пищи. Я относился к завтраку как к приятной процедуре, вместо того, чтобы просто считать это необходимостью.

Неудовлетворенность любой греховной привычки рождает другие грехи. Это может быть, как и в данном случае, чувство печали, недовольства, ропот, обида на ближних, раздражение на них, гневные слова в их адрес. И все эти грехи совершаются мною только в результате одной моей греховной привычки получать наслаждение от еды. А сколько других подобных пристрастий я имею?

Предположим, что сегодня что-то помешало мне заняться моим любимым и приятным делом – отключили свет, и я не могу посмотреть свою любимую телепередачу, отключили воду, и нет возможности принять привычную ванну с благоуханиями и мазями, пошел дождь, и я не могу пойти на рыбалку, возникли семейные или иные проблемы, и я не могу заняться каким-то своим «хобби», возникло недомогание, и я лишен возможности приятной прогулки, похода в театр, на концерт, в бассейн или иного вида отдыха или развлечения. Муж договорился о встрече с друзьями, и уже предвкушает приятное времяпрепровождение, а жена вдруг просит посидеть с детьми или помочь ей по хозяйству. Муж захотел супружеской близости, а у жены начался неблагоприятный для этого период. Начался пост, и мы не можем позволять себе вкушать определённые блюда и смотреть развлекательные программы по телевизору и в интернете. Решили съездить отдохнуть семьёй на юг, и неожиданно возникло какое-то непреодолимое жизненное обстоятельство. И т.п.

Как мы переносим такие и подобные им лишения привычных удовольствий? Говорим: «слава Богу!», и спокойно продолжаем заниматься текущими делами, выполняем просьбы ближних или садимся за чтение святых отцов? Не реагируют ли наши сердца на эти лишения той же самой печалью, огорчением, ропотом, раздражением? Не вступаем ли мы в споры и пререкания с ближними, которые пытаются нас лишить наших привычных приятностей? Не выражаем ли мы своего недовольства словами обиды и гнева на ближних и дальних, на власти и даже на Бога, по чьей вине (как мы думаем) мы вынуждены лишаться своих удовольствий и наслаждений? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно научиться внимательно наблюдать за собой, своим внутренним состоянием и своей внешней реакцией на эти ущемления наших привычных желаний. Если у нас возникают подобные греховные чувства, которые рождают соответствующие греховные слова и действия, то это свидетельствует о том, что мы имеем греховную привычку, привязанность, пристрастие к каким-либо вещам, делам или занятиям.

Сколько же у меня за годы моей жизни накопилось подобных греховных пристрастий и нераскаянных грехов, которые рождались от их неудовлетворенности? Горы. А причина одна – незнание аскетики, незнание своих греховных страстей, ненаученность правильной борьбе с ними.

Каждый нераскаянный грех подпитывает соответствующую греховную страсть. То есть, грехи рождаются от страстей, а если остаются нераскаянными, то затем они же и дают новую пищу страстям. Страсть можно сравнить с деревом, а грехи – с плодами на нём. Плоды, не сорванные вовремя и не уничтоженные (т.е. нераскаянные грехи), падают на землю, перегнивают и служат новым питанием для дерева страсти. Если мы не будем вовремя срывать плоды с этого дерева (то есть вести борьбу со своими грехами), а наоборот, будем обильно поливать и подпитывать его, то рано или поздно на нем может вырасти огромный плод – смертный грех.

Сильно развитая страсть, оставленная без борьбы, как и нераскаянный смертный грех, отрывает человека от Бога и делает его недоступным для действия благодати. Человек становится пленником страстей и злых духов, и если он умрет в таком состоянии, то этот плен станет вечным.

Вот почему нужно знать свои грехи и страсти и вести с ними качественную борьбу.

Итак, чтобы наши повседневные дела и занятия, которые доставляют нам различные приятности и удовольствия, не стали для нас тяжкими грехами, мы должны контролировать своё отношение к ним – не стремиться к ним, не считать их целью жизни или чем-то главным и важным, не радоваться от того, что получаем какое-то приятное ощущение или это нам предстоит в ближайшее время, не предвкушать получение какой-то очередной приятности, не мечтать о ней, не предаваться и не отдаваться полностью во власть этой приятности, но всегда стараться контролировать свои чувства. Если у нас возникает какое-то чувство удовольствия от вкуса пищи или пития, от телесных процедур, занятий или еще от чего-то (не греховного), то нужно мысленно сказать: «слава Богу! Благодарю Тебя, Господи, что даруешь мне, грешному, эти жизненные блага». При этом, называя себя грешным, нужно постараться привести себе на память свои страшные грехи, которые я совершал и продолжаю совершать во множестве, напомнить себе Страшный Суд и вечные адские муки для нераскаянных грешников. Такое напоминание нейтрализует чувство получаемого удовольствия, и человек не будет ему полностью предаваться. Но для того, чтобы напоминать себе о своих грехах, нужно обязательно их знать. А этого-то современные христиане в большинстве своем как раз и не хотят.

«Да как же это сделать?! Разве это возможно – постоянно контролировать свои чувства?», – возмутятся многие. Да, для современных людей, которых никто из пастырей не позаботился научить нравственным правилам христианской жизни и борьбе со своими грехами и страстями, это действительно почти невозможно. Но ведь я пишу не для всех людей, а только для православных христиан или тех, кто хотел бы ими стать. А таким людям Господь заповедал: «Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:34-35). Объясняя эту заповедь, святые отцы как раз и пишут о том, что отвергнуться себя – значит отвергнуться своих грехов, страстей и пристрастий, от всех тех жизненных приятностей и удовольствий, которые человек привык получать в своей обычной жизни. Эти страсти, эти удовольствия и приятности настолько сроднились с нашим естеством, что стали как бы душой человека, которую мы должны погубить (потерять). Христианин рано или поздно должен взять свой крест борьбы со своими страстями и греховными навыками, чтобы очистить свое сердце от греха и дать в нем место благодати Святого Духа.

Вышенаписанное не значит, что нужно сразу прекратить все наши дела, дающие нам приятности, к которым мы привязались за годы предыдущей жизни. Сразу мы все равно не сможем отказаться от многих из них. Но мы должны сделать первые шаги к своему спасению: полностью прекратить совершать грехи смертные, а остальные грехи признать грехами и вступить с ними в решительную борьбу. Если мы это сделаем, то каждый раз, когда мы снова и снова будем допускать себе привычные приятности, не в силах от них отказываться, мы должны не оправдывать себя в этом, а искренне укорять себя в своей немощи и в своем плене страстям и злым духам, которые делают для нас невозможной жизнь без этих приятностей. Тогда только мы сможем иметь надежду обрести ту заповеданную Господом нищету духа и тот сокрушенный дух и смиренное сердце, которые Бог не уничижит различными скорбями и искушениями, и с которых только и начинается путь к спасению.

Ну и, конечно, постепенно, по мере сил и ревности, нужно будет стараться отказываться от этих повседневных жизненных наслаждений и радостей, потому что все-таки в большинстве своем это есть грехи.

Еще нам следует знать, что обратной стороной этих радостей и приятностей, к которым мы привязаны, являются скорби. «Насладившийся телесными удовольствиями более надлежащего, вознаградит избыток их сторичными скорбями» – писал преп. Марк Подвижник. Скорби (болезни, травмы, аварии, пожары, поломки и др. различные происшествия) зачастую нам попускаются, чтобы уравновесить действие этих приятностей и наслаждений, которые мы добровольно себе позволяем, а если позволяем, то и привязываемся к ним, при этом не считая эту привязанность греховной.

Именно поэтому святые отцы и сказали, что последние христиане будут спасаться скорбями. Именно поэтому в жизни современных христиан столько всевозможных скорбей. Именно поэтому совсем скоро надлежит прийти последней и самой большой скорби, которая должна будет испытать христиан на подлинность их золота, на верность Христу и Его Церкви.

Впрочем, можно спасаться и терпеливым несением попущенных скорбей. Для этого нужно обязательно не роптать, а считать себя достойным этих скорбей и постоянно благодарить за них Бога. А для того, чтобы искренне считать себя достойным скорбей, нужно опять-таки хорошо знать свои грехи.

А теперь посмотрим внимательно на цитаты, которые приведены автором статьи в оправдание своего ложного мнения о допустимости удовольствий и наслаждений в жизни христианина.

Приводя цитату из Ветхого Завета: «Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5:17-18), автор забывает о том, что сейчас уже время Нового. И это при том, что у него же есть и другая статья, в которой он пишет о том, что в Новом Завете список грехов существенно увеличился по сравнению с Ветхим. Значит, магистр понимает разницу понятия греха для человека ветхого и человека обновлённого, значит, он должен понимать, что после Искупительной Жертвы Христа в результате обновления человека благодатью понятие греха изменилось и значительно расширилось. То, чему не мог сопротивляться человек ветхий, по причине отсутствия спасительной благодати, для него и не являлось грехом. А сейчас у нас есть спасительная благодать, которая сильнее всякого греха, и нет такого греха, который бы не мог победить в себе обновлёенный человек.

Вот так – в одной своей статье магистр богословия пишет о том, что нужно руководствоваться новозаветными понятиями грехов, а в другой почему-то пытается оправдать грехи, совершаемые христианами, ветхозаветными критериями. Это называется, если не ошибаюсь, раздвоением личности?

Не случайно в данных словах Священного Писания уточняется: «потому что это его доля». У ветхого человека и человека новозаветного разные доли. Каждый человек, живший при Ветхом Завете, после окончания своей жизни должен был сходить во ад, где ожидал прихода Искупителя. Поэтому для ветхого человека были допустимы определённые жизненные блага и наслаждения, которыми его мог вознаградить Бог при его земной жизни. Иная доля у нас, христиан, которым Бог заповедал: «В мире скорбны будете» (Ин. 16:33). В результате искупления человеческого рода, которое совершил Господь, пострадав на Кресте, для нас после смерти открыт вход в райские обители, а затем – в Царство Небесное. Но для этого нам надлежит поплакать и пострадать в нашей земной жизни, борясь со своими грехами и страстями, если действительно хотим наследовать блаженство в вечности.

Ведь автор, приводя ветхозаветные критерии в качестве оправдания своего желания и права получать земные наслаждения, тем самым добровольно воспринимает на себя долю ветхозаветных людей. Значит, он сам себя обрекает на то, чтобы после своей смерти оказаться в аду. Но тогда ему нужно вспомнить о том, что второй раз Господь уже не придёт для искупления человеческого рода. А раз автор статьи это делает добровольно и каяться в этом не собирается, то, наверное, ему нужно готовиться к тому, что это пребывание в аду может стать его вечной участью…

Также нужно помнить, что автором Екклезиаста считается царь Соломон. Известно, что он являлся, например, обладателем обширного гарема, размеры которого напрямую свидетельствуют о его сильно развитых страстях и пристрастиях к получению чувственных наслаждений. Так неужели нам следует всегда руководствоваться его поучениями, когда идет речь о христианской нравственности? Нет, в данном случае эти слова Священного Писания обращены к ветхозаветным людям. А христианам нужно изучать, главным образом, заповеди Нового Завета, и следовать им. Далеко не всё то, что написано в Ветхом Завете, является заповедями и правилами жизни для христиан.

Кстати, вот эти слова преп. Никодима Святогорца могут служить пояснением и подтверждением моих слов: «Ты спросишь: разве грех – спокойно спать, хорошо есть и пить, ходить на празднества и увеселения? Но этим вопросом ты хочешь только оправдать себя, потому что все это, может, и не грех (здесь под словом «грех» святой отец имеет в виду грех смертный, что он и поясняет в том тексте, откуда взята эта цитата), но этим ты подготавливаешься к нему. Все это препятствует тебе когда-либо вкусить духовных благ, исходящих от Бога. И ты пострадаешь от них так, как пострадал когда-то Соломон, который не был осторожен в наслаждениях и из-за них впал в идолослужение, или как пострадали жители Содома, которые своим обжорством, пьянством и любовью к развлечениям достигли страшного и мерзкого состояния – впали в разврат и противоестественные пороки. Тертуллиан очень часто говорил, что христиане должны отвергать наслаждения из-за того, что они изнеживают человека и от этого его добродетель становится немощной и бессильной».

Итак, все Священное Писание – боговдохновенно и полезно для изучения и научения (см. 2Тим. 3:16). Однако не все заповеди, содержащиеся в его ветхозаветной части, относятся к христианам или обязательны для них. Очень многие, если не сказать – большинство их, касаются только тех людей, которые жили во время Ветхого Завета, до Искупительной Жертвы Господа. А сейчас уже 2000 лет как идёт время Нового Завета, поэтому святые отцы и заповедуют христианам преимущественно изучать именно его, а также труды святых отцов, объяснивших нам Евангелие. «Верный сын Восточной Церкви! Послушай совета дружеского, совета спасительного. Ты хочешь познать основательно путь Божий, придти по этому пути к спасению вечному? – Изучай святую истину в Священном Писании, преимущественно же в Новом Завете, и в писаниях святых Отцов», – советует всем христианам святитель Игнатий (Брянчанинов).

Далее автор статьи приводит цитату св. Иоанна Златоуста: «Принимай ванны, участвуй в трапезе, употребляй вино умеренно, и если хочешь вкушать мясо, никто не препятствует; наслаждайся всем этим, но только воздержись от греха». Я решил проверить эту цитату в интернете, чтобы посмотреть ее полный контекст. И вдруг я обнаружил, что абсолютно во всех источниках, на всех православных сайтах эта цитата имеет другой вид. Вместо слова «наслаждайся» везде стоит слово «пользуйся». Вот ее полный контекст: «Прошел пост телесный, но не прошел пост духовный. Как тогда, когда вы постились, я говорил вам, что, постясь, можно не поститься, – так и теперь говорю, что можно, не постясь, поститься. Может быть, эти слова кажутся загадкою, но я приведу и разрешение вопроса. Как можно, постясь, не поститься? Это бывает тогда, когда кто-нибудь воздерживается от яств, но не воздерживается от грехов. Как можно, не постясь, поститься? Это бывает тогда, когда кто-нибудь вкушает пищу, но не услаждается грехом. Участвуй в трапезе, употребляй вино умеренно, и если хочешь вкушать мясо, никто не препятствует, пользуйся всем, но только воздержись от греха» (см., например, тут или тут).

Почему автор статьи, приводя эту цитату, вместо слова «пользуйся» поставил «наслаждайся»? Не знаю. Не хотелось бы думать, что он сделал это специально для доказательства своего ложного мнения. Может быть, будучи магистром богословия, он решил самостоятельно сделать перевод этой проповеди святителя Иоанна? Но неужели на всех остальных сайтах перевод не верен? Впрочем, я не силен в переводах, поэтому окончательных выводов делать не буду.

Как бы то ни было, но думаю, что многие со мной согласятся в том, что сам смысл слов в данной цитате предполагает слово «пользуйся», а слово «наслаждайся» противоречит ее контексту. А если так, то святитель Иоанн Златоуст этими словами полностью подтверждает все вышенаписанное в моей статье. Он именно призывает вкушать пищу, не услаждаясь ею, как и гласит новозаветная заповедь: «Всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6:12).

Посмотрим теперь на последнюю приведенную автором статьи цитату – св. Иоанна Дамаскина: «телесное наслаждение, еда, питие и прочее, принимаемое согласно естественному употреблению и закону Создателя, есть добро, а когда это происходит против закона Божия по нашей воле и злоупотреблению, зло…». А ведь приведённые мною выше слова апостола Павла (1Кор. 6:12), которые мы разобрали с помощью святителя Феофана, – это и есть часть закона Божия, часть Священного Писания. То есть, если мы привязываемся и имеем пристрастие даже к «невинным» удовольствиям и радостям, то мы погрешаем против закона Божия, и это есть зло, согласно словам преп. Иоанна Дамаскина.

Но мы не хотим этого признавать, потому что не готовы отказываться от своих привычных приятностей. Да, какие-то из своих привязанностей мы признаем грехами, а те, без которых жить не хотим и не можем – не признаем. Вот таково наше повреждение греховное, таково наше духовное состояние вечной смерти и рабства страстям. Но это и есть – наша погибель.

Магистр богословия для доказательства своего ложного мнения привел всего три (из них лишь 2 – святоотеческие) цитаты, которые ему показались подходящими для этой цели. Но, как можно видеть, на самом деле они вовсе не подтверждают его погибельного заблуждения, а напротив, обличают его. Но если углубиться в этот вопрос и поискать другие высказывания святых отцов по поводу надлежащего христианского отношения к удовольствиям и наслаждениям этой жизни, то можно найти их в десятки раз больше. Я специально сделал выборку таких цитат. Чтобы не отягощать читателя их многочисленностью (мною найдены около 70-ти изречений святых отцов на эту тему), я даю ссылку на свою статью, где каждый может с ними ознакомиться и узнать подлинное святоотеческое учение о том, как мы должны относиться к наслаждениям, радостям, сладостям и удовольствиям этой жизни. И тогда любой может увидеть, что святые отцы единогласно (т.н. «консенсус патрум») учат о том, что христианин должен отвергать и презирать все удовольствия этой жизни и стремиться к истинным, то есть духовным наслаждениям будущего века.

А все чувства приятности, которые мы испытываем от земных предметов, дел, занятий, увлечений и привязанностей, являются ложными, греховными, так как рождаются в наших страстных сердцах, отравленных ядом греха в результате грехопадения наших прародителей. В наших сердцах добро перемешано со злом, подобно тому, как в одном сосуде перемешаны соль и сахар, вследствие чего отделить добро от зла человек своими усилиями не может, и поэтому каждое наше дело, слово, мысль и чувство сердца несёт в себе примесь зла, в большей или меньшей степени. Поэтому единственные чувства сердца, которые святыми отцами признаются истинными, правильными и не греховными для нас – это чувства страха Божия, печали о своих грехах, греховности и погибели, сокрушения сердца и своей нищеты духовной (в этом абзаце я цитирую святителя Игнатия (Брянчанинова) по памяти, так как приводить его точные цитаты по этому вопросу – значило бы намного увеличивать объем моей статьи, и без того большой).

Так почему же автор статьи решил из всего этого множества согласных между собой изречений святых отцов об отношении к удовольствиям и наслаждениям ограничиться только теми двумя цитатами, которые, как ему ошибочно показалось, подходят для его цели? Ведь получается, что остальные он просто утаил от своих читателей? Какими словами можно охарактеризовать это его отношение к Истине? Подлог? Подтасовка? Обман? Тогда кого (или Кого) он хочет обмануть? «Судите судом праведным» (Ин. 7:24) – заповедал Господь. А еще Он предупредил: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:6). Неужели магистр богословия не знает этих заповедей? Неужели действительно в современных духовных заведениях этому уже не учат?

Впрочем, я все-таки надеюсь, что он поступил так не намеренно, а просто поторопился.

Подведу итог вышенаписанному. Человек должен всегда помнить свое истинное место и положение на земле, о чём произнёс Свой приговор Бог при изгнании людей из Рая. Земля – место изгнания падшего человека, это его темница, место скорбей и страданий. Здесь нет места истинным наслаждениям. В тюрьме не наслаждаются, а плачут. «Блаженны плачущие» (Мф. 5:4) – заповедал нам Господь. Нам нужно стараться заставлять себя плакать о своих грехах и погибели. А для этого нужно знать свои грехи и помнить о них всегда. И, напротив, «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25) и «Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак. 4:9) – именно этими новозаветными заповедями нужно руководствоваться христианину, желающему спастись, а не оправдывать свое нерадение в деле своего спасения цитатами из Ветхого Завета. Многое из того, что было допустимо для человека ветхого, уже не годится для людей, живущих после Искупительной Жертвы Христа. Поэтому Нам нужно поплакать здесь, на земле, чтобы иметь возможность наслаждаться в вечности. Но если человек будет стремиться к наслаждениям здесь, то в вечности он может услышать: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:25).

Мне кажется, что некоторых читателей может смущать мой не очень мягкий тон, или, как им может показаться, категоричность моих суждений. Но ведь это их душевное впечатление может оказаться лишь иллюзией, игрой страстей, не желающих принимать слова о покаянии. Зачем нам судить о том, каким тоном говорит или пишет тот или иной человек? Все мы страстны, и я не исключение. Но христианину нужно обращать внимание не на тон, а на суть читаемого или слышимого. Ведь очень многие делали подобные заключения о тоне, которым проповедовал покаяние Сам безгрешный Господь: «Мнози убо слышавше от ученик Его, реша: жестоко есть слово сие, и кто может Его послушати?.. От сего мнози от ученик Его идоша вспять и ктому не хождаху с Ним» (Ин. 6:60, 67).

Да, слова о покаянии всегда жестоки для слуха людей. Покаяние – это крест. А на кресте никогда не бывает приятно. Там всегда нужно проливать кровь, пот и слезы. «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1:18).

Так станем же спасаемыми, братья и сестры. Потерпим немного в борьбе со своими грехами и страстями. Терпеть осталось совсем немного, а впереди – вечность.

Начался пост – время сугубого покаяния и воздержания для христианина. А современная ситуация в стране и в мире говорит о том, что сейчас на нас особенно пристально смотрит Господь, и от нашего покаяния зависит не только наша вечная участь, но во многом и судьба наших родных и близких, да и, можно сказать без преувеличения, всей нашей страны и мира.

Следует признать, что наш народ за последние десятилетия совершенно развратился разными удовольствиями и наслаждениями. И этот процесс развращения народа носил и носит совершенно бесконтрольный со стороны Церкви и государства характер. Но, как учат святые отцы (см. цитаты выше), за насыщением удовольствиями и наслаждениями непременно должны последовать скорби. И то, как скоро придёт самая последняя скорбь этого мира, зависит от покаяния того малого стада, ради которого пока еще долготерпит Бог.

Виктор Николаевич Фролов, православный христианин, Нижегородская область

https://ruskline.ru/news_rl/2024/11/30/yavlyayutsya_li_greha...